不聽話不是他的學生

不聽話不是他的學生

***承接取段上下文*** 所以從許多訊息，我們了解九法界眾生希望成就證果的很多。但是各人的緣分不相同，你在這一生當中能不能遇到正法？佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身不容易，聞佛法更不容易。尤其在現代真正的高僧大德少了，為什麼少？還是個教育問題。真想學，學一輩子不能成就，原因佛說得很清楚，在《佛藏經》裡面，不是《大藏經》，有部經的名字叫《佛藏經》，《大藏經》裡面，分量不多，佛在這個經上說，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛都不承認你是他的學生。你要是跟佛學，按照佛講的次第，像我們念書一樣，總是先念小學、再念中學、再念大學、再念研究所你才能成就。如果你說我小學、中學都不念，我就念研究所，這不可能的事情。佛說這種學生不是他的學生，他的學生聽話的，不聽話不是他的學生。
所以佛教傳到中國來，傳的小乘經論很完備，幾乎全部翻成中文。這就是中國早年這些古人重視，所以佛教的小學最完備。往上去這大乘，大乘太多！所以選擇性的翻成中文，經過嚴格的選擇，翻成中文之後，現在梵文都遺失了。真的，就是方東美先生所說的，想學佛，佛的原始資料在中國，翻成中文。可是小乘經典，巴利文還相當完整，跟我們的《四阿含》一比較，它比我們多的分量很少。在隋唐的時候小乘有兩個宗派，一個俱舍宗，一個成實宗，學佛要從這裡學起，然後你才學大乘。可是唐朝中葉以後，中國人不再學小乘，為什麼？中國人把儒道來代替小乘。確實小乘裡面所講基礎的方法，儒跟道都有，通的，在基礎上講通的。而在思想上講，儒跟道比小乘更開放，心量更大，更容易契入大乘，所以就不學小乘了。在中國這一千五百年的樣子，無論是出家在家沒有不學儒的，像四書五經乃至於十三經都學；道家的除老莊之外，甚至於《道藏》也都去學習。這個根底厚，轉入大乘，成就的人多。

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隨順大自然叫德

doc0008隨順大自然叫德
下面法慧菩薩有一首偈子說得很好，「法慧偈云，佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提？這地球不止一個，真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」，跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說，一個單位世界，小世界，有一個須彌山，這是須彌山頂，一個須彌山，須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球，這是一個小的星系。在過去很多法師，我也不例外，都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候，想一想他講的是有道理。他說經上明明講的，太陽是圍繞著須彌山轉的，太陽在須彌山的當中，那怎麼會是太陽系？這個話點醒了我。就是他給我們說出，他說這個單位世界是我們現在講的銀河系，我們在天空當中看到這個星雲，那才是一個單位世界，講得很有道理。須彌山是什麼？須彌山就是現在天文學家所講的黑洞，銀河系的當中，中心、軸心，是黑洞，並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度，印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法，我們今天講宇宙觀、人生觀，很多的說法佛是隨順大眾，因為這個東西並不妨礙，也不是很重要的。很重要的是什麼？很重要的是叫你放下，你放下之後，那個真相你完全看到了。你要不肯放下，你怎麼說都沒有關係，為什麼？凡所有相皆是虛妄，真的都不是真的。大千世界也不是真的，銀河系也不是真的，都是一個幻相，你怎麼說都無所謂，這不重要。這個原理原則我們不能不知道。一個銀河系是一個單位世界，一個小千世界是一千個銀河系，中千世界那就再乘一千，大千世界還要乘一千，乘三個千，那多少？十億，十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提？一個單位世界一個閻浮提，十億個銀河系，那就是十億個閻浮提，一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區，他教化的不是我們這一個地球，是一個三千大千世界，十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界，哪個地方眾生有感佛就有應，真的是無依無住、無去無來。為什麼？法身遍一切處，只要你有感他就有應。感應的理與事，我們前面也講過好幾遍，有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應，有這四大類，決定有感應。感應的強弱是在我們的心，所以佛告訴我們「一切法從心想生」，這是講什麼？講十法界裡面，十法界依正莊嚴是從心想生。現在我們看到地球，多少人說地球病了，生病了，地球病了與我們的關係太大！為什麼會病？居住在地球上的人發明這些科學技術，把地球的自然生態破壞了，病了。就像我們一個人一樣，你看人，近代科技發達發明了美容，這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯，感覺到是很美，可是過了十年、二十年，毛病發出來了，副作用起來了，苦不堪言。地球也是如此，科技這三百年來，尤其是近代的半個世紀，破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了，大自然就指地球，怎麼報復？火山爆發了，海嘯起來了，到處地震、風災、水災、旱災，統統都來了。這些災難不是自然災害，是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣，破壞了自然的生態會招來災難，同樣的道理。我們老祖宗教導我們，大自然的運作叫道，隨順大自然叫德，叫道德，那是永恆的，真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識，有了科學技術，可以任意的改變自然生態，那麼大自然報復來怎麼辦？抵擋不住，這問題很嚴重。可是佛教導我們，一切唯心造，那我們把心要恢復到正常，正常是什麼？正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見，我們恢復正常，外面環境就恢復正常，這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災，貪心引起來的；火災，像火山爆發，瞋恚引出來的；風災，愚痴引出來的；地震，傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難，佛要不說，我們真的不知道，沒人想到過，都以為這是自然災害，我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說，我們就明白，這些自然災害可以化解的。只要我們不貪，水災就沒有了；不瞋，火災就沒有了；不痴，風災就沒有了；不傲慢，學謙虛，地震就沒有了。那佛講的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事實真相，宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗，這很多年前，李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園，那一片山很大，面積有五千英畝，他經營一個很有規模的高爾夫球場，種了不少的蔬菜，很大的菜園。他是個佛教徒，慈心不殺，他找附近農民給他種菜，告訴農民不用化肥、不用農藥，種一大片的蔬菜。他告訴我，頭一年幾乎被蟲吃光了，蟲吃掉百分之九十五，給他留一點點，差不多吃光了。他不灰心，第二年再種，小蟲不錯，大概給他留了三分之一，三分之二蟲吃光。他年年都種，不怕蟲吃。我去的那年是第六年，我看了菜園很好，到第六年，蟲大概吃百分之五，給他留百分之九十五。所以你不要怕，小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家，隨牠吃，沒有跟牠商量。我到澳洲，我們也種了很多菜，我們跟那些小蟲商量，指定一個範圍，這個範圍專門供養小蟲的，你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多，也指定幾棵樹給鳥吃的，牠們都很遵守我們的約定，不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區，所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面，不管是我們自己需要收成的，或者是供養這些小鳥、小蟲的，我們菜園放佛號，念佛的，用念佛機放佛號、講經，所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經，長得特別好。這是李金友那裡沒做的，做成功了。廬江文化中心也有個大菜園有二十九畝地，種的菜也用這個方法，很成功。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

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上上根人一說他懂，他真幹

上上根人一說他懂，他真幹
現在我們看看這個波動現象，就是「超弦與多維空間」，我們節錄的這幾句話，這科學家說的，給我們做個參考。「超弦理論認為，不存在粒子」，你看看到最後，粒子是什麼？是基本的物質，所有物質現象是它變出來的，這個東西沒有了，物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是不是這個情形？真的，物質不存在，物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼？他把那個琴，琴不是有彈琴的弦嗎？你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像，這是幻想，想到有個弦。佛告訴你，弦都沒有了，心動！六祖大師當年到法性寺，就是現在的光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾，外面風吹著幡，兩個人在爭論，一個人說，你看幡動；不是的，風動，那個講幡動，他們兩個在爭論，爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。風也沒動，幡也沒動，是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談，佩服得五體投地。 「自然界中所發生的一切相互作用，所有的物質和能量，都可以用弦的分裂和結合來解釋」，他是假設有個弦，說「最奇特的是，弦並不是在平常的三維空間運動，而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的，空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」，這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成，原子（是最小的物質）由原子核和電子組成，原子核又由質子和中子組成，質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」，稱為基本粒子，那也就是佛法裡面所講的極微之微，「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元，就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種，而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣，既公轉也自轉，永遠以固定不變的速率在旋轉，稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。 這段話說明宇宙間這些森羅萬象，在佛法裡面講的自性能生萬法，怎麼生？波動現象。你看佛說的「迷唯一念」，那個一念就是波動，只要一動，遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第？是有次第，太快了，我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚，一念不覺，這一念不覺就叫做無明，無明就是不覺，不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣？大光明藏見不到了。不動的時候，心裡沒有念頭不動的時候是光明的，自性是光明的、是圓滿的，宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛，非常柔和，這是自性的光；不像我們現在這個世間燈光或者是陽光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，這個磁場非常之好。可是你心一動，這就失掉，你就見不到了，這個光明就變成黑暗，所以叫無明，明沒有了。本來是明的，你心一動就變成無明；心不動的時候，無明就沒有了。所以無明不覺生三細，無明裡面有三細相，第一個是業相，業就是動，就是此地講的它不斷的在動，從來也不停。但是你要曉得，它那個動就像我們電影的放映機一樣，確實這個動不是連續的，它是剎那剎那，像閃光一樣，一閃一閃的，它閃得太快了，我們看到好像是連到，其實它是一念一念的。所以你一念覺，無明就沒有了，覺也是一念，迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷，念念都沒有覺悟過，都在迷，它都在動，不動就覺了，極其微細的還是在動。縱然到真不動，習氣還在動，所以有習氣才有實報莊嚴土，如果習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易，總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行，所以他確實沒有什麼重大的障礙，沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位，這四十二個位次，可以說是智慧功德都同等的，都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過，李長者說得也很清楚，真的是平等的。 不平等我們就明白了，不平等從哪產生？從分別執著產生，那不平等。分別就不平等，執著就不清淨，你想想對不對？沒有執著，清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心、不動念，覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》，那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼？修清淨、修平等、修覺，你看看它三個次第，不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心？先放下執著，清淨心現前；再放下分別，平等心現前；最後再叫你放下起心動念，覺了，清淨平等覺。到這個時候你入法界，入什麼法界？入一切諸佛法身菩薩的報土，就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，你看經題上，都在經題上。大乘是智慧，究竟圓滿的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。《華嚴．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的，不是外來的。現在沒有是隱秩序，你要是真的得到清淨平等覺，那就變成顯秩序，你真得受用。 這個東西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什麼？幫助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘無量壽莊嚴；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是證悟。像科學家，科學家是解悟，解悟不透徹，沒有佛法的解悟透徹。這個原因，修學佛法的人當然都在放下，放下太少了，每天只放下一點點，但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難，勸你放下，不知道為什麼要放下，給你說放下多麼好，你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底，總在拖泥帶水，不乾淨。 這樁事情，這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類，就是中根；上上根人一說他懂，他真幹；下愚你跟他講，他雖然不知道，他也肯幹。所以古人常常嘆息，唯上智與下愚不疑，這兩種人很容易得度，遇到聖教沒有不成就的，一生決定成就。上上根人他一聽他懂，他真放下，真成就了。下愚的人雖然不懂，他老實，他沒有懷疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了幾年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最難的是當中，當中總是佔百分之九十幾，絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法，為誰講？為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修，怎麼會知道？怎麼可能真放下？ 我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題，那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝，我聽到了，見到章嘉大師頭一句話說，我已經曉得佛法是無比的殊勝，有沒有方法叫我很快契入？我提了這麼個問題。他老人家教給我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天學放下，月月學放下，是有一點效果。如果沒有一點效果，這個經體會不到，講不出來。體會到了，下面再放下，不夠徹底，真放下那麼就契入了！入，當然我們還是入第一個階層，得清淨心，平等心還得不到，這是千真萬確的事實，我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體，這個不容易，但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用，所以整部《華嚴經》講什麼？開經的時候我就跟大家說過，講我們自己，《華嚴經》字字句句說的是我們自己。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

你自性裡面的智慧透不出來

你自性裡面的智慧透不出來
下面說，「設行分別，任性智慧，隨事用為，亦無取捨故」，這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們，他們應十法界眾生之感，為眾生現身說法教誨，他要用分別，他不分別怎麼教法？所以他一定是恆順眾生，隨喜功德，這是任性智慧。自性法爾起用，自然起作用，這個作用是任性的智慧，就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知，這個智慧不是求來的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果沒有緣它也起不了作用，緣是什麼？緣是我們現前的清淨心，也就是說我們要有個虔誠的心，沒有雜念，更不能有惡念、惡意；有惡念、惡意都障礙，你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣，佛法裡頭常講佛法因緣生，就是這個道理。隨事用為，亦無取捨，隨事就是用智慧來辦事，事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨，一塵不染，正在辦的時候也沒有染著，取捨就是染著。我們怎麼解釋？不為自己，做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利，用清淨心、平等心、智慧心，恆順眾生，隨事用為，這就對了。我們能夠學會，雖然沒有證得菩薩果位，你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了，不遠了，不定什麼時候豁然大悟，你就入菩薩境界。「如是任法調治習氣，使稱理智，令慣習增明，如佛願行，而隨事世間」，後面還有兩句，「成長大悲，不出不沒故」，好！這都是長者在此地教導我們。如是，前面講的方法，很重要的原則，無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨，這好方法。我們在日常生活當中，處事待人接物都要懂得這個道理，都要認真的學習。他說如是任法調治習氣，這個法就是法性，任是隨順的意思，沒有一絲毫勉強，隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應，也就是說養成一個理智的好習慣，那麼你的生活是智慧，你的工作是智慧，處事待人接物無一不是智慧，這就是令慣習增明。「如佛願行」，如是如同，如同佛的願，如同佛的行，佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們，最簡單、扼要的綱領，願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生，度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段，自己要示現覺悟的相，你才能幫助眾生覺悟，身教重於言教。身教是什麼？持戒。所以持戒，釋迦牟尼佛當年在世持戒，他為什麼這麼做法？給一切眾生做最好的示範，「學為人師，行為世範」，給世間人做模範。我們現在習氣太重，迷的時間太長，沒人教我們，所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門，也就是說我們學習戒律從哪裡學起？從十善學起。學經教從哪裡學起？從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到？兩個因素，第一個因素，我們的習氣太重，煩惱習氣太重，善根淺薄，禁不起環境的誘惑，想持沒有法子持好，也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣，所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》，學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領，《弟子規》是十善業道的目，細目；《太上感應篇》也是十善的細目，有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字我們要是做不到，十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒，當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學，不能了生死，不能出三界。從前李老師常常跟我們講，將來臨命終時候，該怎麼生死還是怎麼生死，你一生所學的幫不上忙，隨業流轉，這個要知道。我們真正要有把握往生西方極樂世界，不要很高的功夫，十善業道做到就能往生，生凡聖同居土。要把十善業道做好，你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了，凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生，我做給眾生看，做給別人看，做好樣子給他看，那你是自行化他。這是什麼？這菩薩行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理，不想做，不願意做；懂這個道理，想做，願意做，歡喜做，愈做愈歡喜，法喜充滿，為什麼？真學佛了。真學佛得法喜，不是真學佛得煩惱，這裡頭不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

一切眾生是我的親人

一切眾生是我的親人
再看，「得如來一身無量身，究竟平等真實智慧」，如來一A身，一身是什麼身？法身，無量身是什麼身？應化身。你得一身你才有無量身，遍法界虛空界，眾生有感你就有應。一身，一身沒有相，一身像虛空一樣，沒有相，六根接觸不到。它在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無所不在，無時不在，就在我們面前。十方三世一切諸佛，我們只要有感，他立刻就現、就應，絕不是從那裡到這裡來，阿彌陀佛在這裡應，他從極樂世界到這裡來，那你完全搞錯了，沒有來去！為什麼？這個地方就是極樂世界。 到初住菩薩，只要是妄想分別執著真的斷盡，身土是一不是二，法性身，法性土，這是法性，能大師說得好，能生萬法。怎麼生法？眾生有感，它就現，自自然然。像江本博士水實驗一樣，眾生有感，它就現出色相來應，就這麼個道理。得如來一身，就是你證得一分法身，你就能現無量身。無量身可以同時現，可以次第現。實在講，也沒有同時，也沒有次第，完全是感應；同時很多地方感，他同時很多地方應，同時次第感，他也就同時次第應，這都是事實真相。究竟平等，真實智慧，平等是理，智慧是用。菩薩，就是法身菩薩，現佛身，應以佛身得度他就現佛身。我們今天講宗教，應以基督身他就現耶穌基督，應以阿訇身他就現阿訇，究竟平等。佛身、基督身、阿訇身，究竟平等，一點差別都沒有。他能現天王身，能現人王身，能現宰官身，能現比丘、比丘尼身，能現外道身，無論現什麼身，三十二應，男女老少、各行各業，總而言之一句話，究竟平等，這是真實智慧。 從這個地方你應該明白，整個宇宙是一體，沒有分的，你一分就不是自性，自性是一體，自性沒有分隔。無論從理上講，從事上講，從現相上講，從因上講，從果上講，無量無邊作用上，全是一體。你能契入這個境界，你心是定的，你不會隨著外頭境界起心動念。為什麼人會隨著境界起心動念？他不曉得是一體，他不曉得是法性變的。你看古來祖師大德說得多好，講森羅萬象，譬如「以金作器，器器皆金」，那就知道森羅萬象是一體，他把金比作體，現相比作器。這個必須要在，我是過去一個做首飾的工廠，這個工廠的董事長是佛教徒，請我到他廠裡面的展覽室，他做出首飾展覽，展覽室裡面去參觀，那時候韓館長我們一起去參觀。這裡面差不多有兩萬多個品種，沒有一個相同，你這一看，黃金琳瑯滿目。我們看到這個，想到經上祖師講的「以金作器，器器皆金」，印象就深刻了。兩萬多種在展覽室裡面看的時候，懂得的人，黃金，每樣東西都是黃金，究竟平等。花樣不一樣，它的質料全是黃金，你就不會分別了，無論哪一樣都是黃金。古人拿這個做比喻，十法界依正莊嚴是器，體是什麼？體是性，性在哪裡？器就是性，性就是器，金就是器，器就是金。如果你有分別，我說你拿黃金來，你到廠裡面一看，沒有黃金，黃金在哪裡，他不知道，他不知道手鐲是黃金，不知道戒指是黃金，不知道首飾項鍊是黃金，他不知道。你說拿個項鍊來，他拿個項鍊來了，你叫他拿黃金來，他就不曉得。黃金是它的本性、本質。 所以，「纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎」，這個發的什麼心？菩提心，菩提心一發就是初住菩薩。諸位要曉得，十信位沒有發菩提心，菩提心是真心，十信位菩薩還是用的阿賴耶識，十信。用得最純最正，跟佛很接近、很相應，順著佛的教誨，這個心好。六道凡夫起心動念跟佛菩薩的心相違背，菩薩的心施捨，眾生的心吝嗇，有不肯幫助別人，這相違背。菩薩的心念念都給眾生做個好樣子，那就是持戒，做榜樣給人看。可是眾生念念都是為自己，為自己，做出樣子都是負面的，都是不好的樣子。菩提心，經論裡面說三種，直心、深心、大悲心；淨宗經典裡面所說的至誠心、深心、迴向發願心。講起來，對初學的人來說，都不太容易體會到，我們換個講法，至誠心是真誠，我用真誠；深心，我用清淨、平等、正覺，這大家好懂；迴向發願心就是慈悲心，對人。真誠心是體，本體，自性本來是純正，沒有虛妄；自受用，對自己，自受用是清淨、平等、正覺，這叫深心；對別人慈悲，大慈大悲。這個心從真誠心裡面發出來，這叫纔發心時，你這個心一發，你立刻就得到十方一切諸佛的稱讚，為什麼？心一發就成佛了。你說成佛難不難？不難。不難為什麼發不出來？你不覺悟，就是你沒有看破，你不知道整個宇宙是自己，處處以我這個身是自己、我這個家是自己，你沒有看到事實真相。事實真相是整個宇宙是自己，知道整個宇宙是自己，那你就慷慨大方了。一切眾生是我的親人，一切眾生有困難是我的困難，一切眾生得歡樂是我的歡樂，那叫發菩提心。還有私心，凡夫一個，他要搞六道輪迴，他要搞因果報應，這叫愚迷，愚痴、迷惑。所以，發心的人真不一樣。 下面講，「乃至震動一切世界，及一切世界中示現成佛等，如文廣明」，這一段他是引用「初發心功德品」裡面的經文來說的。震動，我們今天講的波動，你這一念真心，這個真心一發，遍法界虛空界，那個訊息很快，剎那之間周遍法界。一切諸佛如來、一切法身菩薩全都收到這個訊息，這叫震動一切世界。一切諸佛知道，用我們俗話來說，知道某一個人成佛了；知道某一個人，像《楞嚴經》上所講的，《楞嚴經》佛把法性比喻作大海，叫性海。眾生在迷的時候就像海水裡的水泡，他有範圍，他認為那是自己，他不知道整個海水（大海）是自己，不知道。什麼時候水泡破了，水泡一破，回歸大海，他才曉得大海是自己，水泡不是自己。這一個人，初發心的人，就像他這個水泡破了，這個水泡破了的訊息整個大海都知道。真叫是剎那之間，億萬分之一秒，整個大海那就是一切我們講十方三世諸佛如來，全知道了，某個人成佛了，某個人覺悟了，回歸了，回歸到自性。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***