2009年12月30日 星期三

一切眾生有沒有生死

一切眾生有沒有生死
十法界依正莊嚴,彼此真的有和融的道理。這個和融的道理,就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別?因為緣起不同,所以現相就不一樣。緣起有先後,緣起有次第,緣起有差別。我們再說得通俗一點,大家好懂,怎麼說緣起有差別?就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別,這你就懂了。譬如講十法界的緣起,我們心平等,心怎麼平等?心裡沒有分別、沒有執著,這是什麼境界現前?佛境界現前,一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土,不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的,是你自己的。再跟你說,釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀,阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土,你曉不曉得這個道理?極樂世界是你自性變現的,不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫,我們的實報莊嚴土有沒有?有,沒現出來,就這麼個道理,不是沒有。什麼時候現出來?緣成熟就現出來。什麼緣?你離分別執著,沒有離妄想。離分別執著,沒有分別心、沒有執著心,這一句阿彌陀佛那是緣,西方極樂世界的實報莊嚴土現前。 我們講西方極樂世界的方便有餘土,方便有餘土是什麼人住的?經上講的,皆是大阿羅漢,大阿羅漢他們住方便有餘土。怎麼回事情?還是自性彌陀。方便有餘土裡面的阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界方便有餘土還是我們的唯心淨土。怎麼會有差別?怎麼是方便不是實報?因為你只有執著斷了,於世出世間一切法沒執著了,還有分別,所以現的是方便土。同居土,凡聖同居土,我們現在住的這個地球是凡聖同居土,是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也是自性釋迦,?這個地方也是唯心凡聖同居土,我們跟釋迦有緣。為什麼會在凡聖同居土?因為你妄想分別執著都沒有放下,統統在,現這個境界。這就是什麼?這就是唯一如來藏心緣起之差別法。 再跟你說,這些種種差別法是平等法,為什麼?唯心所現故。十法界的佛法界是唯心所現,菩薩法界也是唯心所現,阿鼻地獄還是唯心所現。離開心,一法不可得。佛心,剛才講平等心現的;菩薩心,六度心現的;阿羅漢,四諦心現的,苦集滅道;辟支佛,因緣心所現的;天道,十善心所現的,上品十善;中品十善,人道,中品十善心現的;下品十善,下品十善講十善裡面夾雜著貢高我慢,夾雜著嫉妒、好勝,阿修羅道,阿修羅、羅剎;貪圖五欲六塵,餓鬼道;嫉妒瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道。這都是什麼?這都是你如來藏心緣起差別,所以它現的相不一樣。但是要曉得,緣起那個念頭不是真的,因為如來藏心迷了,它才會有;如來藏心覺悟了,它就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這是事實真相。 一切法,一切眾生有沒有生死?覺悟的人告訴你,本自不生,怎麼會有滅?迷惑的人,不了解事實真相的人,認為什麼?認為有生有滅;了解事實真相的人知道,一切法本來不生,所以它也不滅。你看六祖證道的時候,「何期自性,本不生滅」。我們把這些境界相看錯了,所以佛說我們六道眾生知見不正,那是邪知邪見,不是正知正見。什麼人才正知正見?最低的程度他是阿羅漢,所以阿羅漢才叫正覺。不是阿羅漢,也是聰明絕頂,你不能說他不覺悟,在佛法裡面稱為邪覺,不是正覺。為什麼?世間聰明絕頂的人,大科學家、大哲學家,他執著沒放下,所以他那個聰明智慧就稱為世智辯聰,世間的聰明智慧,不是真智慧。放下執著,佛說真智慧,但是他妄想分別沒放下,也算是真智慧,阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧。阿羅漢跟辟支佛執著放下了,阿羅漢放下執著還有習氣,辟支佛習氣沒有了,所以辟支佛比阿羅漢高。 這是說明,你一定要知道唯一如來藏心。如來就是法性,藏是藏在這個裡面,心是什麼?心就是起心動念。自性迷了叫如來藏,所以如來藏裡頭有迷有悟,如來藏是帶了一分迷。如果不帶迷就不叫如來藏,就叫法性、叫佛性。迷了,這才有緣起。第一個緣起就是動念頭,一念不覺,這是第一個緣起。那個一念不覺也不是真的,為什麼?真的是永遠存在,不會消失的;他這一念不覺,馬上就消失,消失就沒有了,他第二念又起來了。就像我們玩萬花筒,我們在轉動,它裡面不斷在變化。為什麼會變化?你轉動不停,所以它境界相不滅。但是境界相是千變萬化,你哪天不動它,不動它就沒有了,這境界相就沒有了。如果念念是一個念,沒有第二念,好像這個境界相常住。像我們看萬花筒,我們不動它,裡面那個境界相它也不動,但是它有,它不是沒有。這是什麼原因?我們念頭是一個念頭。如果無念,無念就等於這萬花筒也沒有了,覺後空空無大千。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

回過頭來想想自己

回過頭來想想自己
那你要懂得,要從這個地方建立信心,古人講的話一點都不錯,我們遇到障礙不能怪人家,你怪別人,你自己這個路永遠走不通。應該怎麼樣?反求諸己。行有不得,行不通的時候,回過頭來反省。問題不在外面,如果說問題都在外面,你永遠走不通。走不通的時候,問題都在自己,認真反省改過就通了,暢通無阻。所以最重要的一點,就是不能有與人對立的念頭,這個很糟糕。那個某個人對我不好,看到我就像冤家債主,就討厭,就不喜歡,有沒有這個事情?有。為什麼會有?前世的緣,不善的緣。遇到之後怎麼樣?不逃避,這是好機會,要把它化解,他愈是嫌棄我,我愈是尊敬他;他毀謗我、侮辱我、羞辱我,我能夠忍受。我遵守佛菩薩的教誨,他有不善,我絕不批評;他有一點點小善,我讚揚他。時間久了,就被你和融了。這個人嫌棄我,我更嫌棄他,那好了,那就鬧對立了。這個對立不能學道,不但成不了佛,羅漢都成不了。哪個阿羅漢兩個對立?沒有;菩薩不和?找不到。所以一切法從心想生,不在外,在內。我們學佛就學這個,決定不跟任何人對立。這個我們講了多少年,他跟我對立,我永遠不跟他對立。對一切人如是,對一切事亦如是,對天地萬物亦如是。為什麼?唯心所現故。 萬法平等,沒有高下。無高下當中,這裡頭有迷悟不同,悟了,沒事;迷了,有事。我們如何對待迷而不覺的人?對迷而不覺的,要恭敬、要禮敬、要稱讚。你看禮敬是諸佛,凡是說到佛,從相上講的;稱讚,講如來,這就有差別。禮敬,不分這個人是善人、是惡人,好人、壞人不分,平等的禮敬,真誠的禮敬。而讚歎有差別,這個人言行善,讚歎;不善,不讚歎,決定沒有毀謗、沒有批評。時間久的時候,他慢慢會覺悟,我做了很多不善,你看人家原諒我,一話一句都不提,做一點小小的好事,他都讚歎我。久而久之,他會被感化,這叫菩薩度眾生。所以要有耐心,要有長時間,不是短時間,那個毛病習氣都能改掉的。 人同此心,心同此理,自己的毛病習氣也多,看到別人不善之處,菩薩怎麼樣?立刻反省,懺除業障。天天懺悔,天天要找自己的過失,要改自己的過失,這是菩薩;凡夫不知道,凡夫只看到別人過失,看不到自己過失。菩薩能看見嗎?菩薩也看不見。看不見,我怎麼看?看別人的過失容易,看到別人的過失,回過頭來想想自己,我有沒有?我覺得他這個不好,那我就要改。所以那個造作不善的人,在一個真正學佛人的心目當中,他不是真的不善,他是裝了個樣子來教我的,他是菩薩示現。是不是真的菩薩示現?你要作如是想,他就真的是菩薩示現。為什麼?一切法從心想生,道理在這裡,這是真理!你能把所有一切的善人、惡人都看作菩薩,十法界依正莊嚴是佛菩薩變現給我看來度我的,我現在墮落在其中,我如何能出離?你這個念頭一轉,你出離就很快;你要是不懂得,你迷在這裡面,那你的出期就難了,不曉得到哪一劫你才能出頭。 所以你真的懂得唯心所現,你才曉得十法界依正莊嚴跟自己什麼關係,一體。受到極大的傷害也若無其事,我講經時候常常說,為什麼?這個毛病我常常發生,不小心牙齒咬到舌頭,舌頭咬破流血了,牙齒跟舌頭一體,舌頭還能抗議嗎?還能報復把牙齒拔掉嗎?不可能!那你要想,所有一切傷害的人,我是舌頭,他是牙齒,他傷害我,我報復他嗎?縱然從因果上講,過去我傷害他,今天他傷害我,我已經覺悟了,我沒有再報復,也沒有怨恨了,這個結就化解了,就沒有了。如果是無意的,他來傷害我,我不記仇,我也不報復,也沒事了,你說多好! 也許說「你這樣做人,你在這個社會上沒有立足之地,人人都欺負你,人善眾人欺」,這些話不順道理。好人沒有人不尊重的,好人決定不會受人欺負的。又何況古人教我們一句話,「吃虧是福」,真的,不是假的,眼前吃虧,後福無窮。這個例子太多了,史書上的記載不勝枚舉。我們自己在一生當中隨順經典、老師的教誨,我們能依教奉行,是遇到許許多多挫折,也是處處都吃虧忍讓,怎麼樣?好像前途愈來愈光明,愈來愈殊勝。真的,吃大虧就有大福報現前,吃小虧小福報現前,那為什麼不吃虧?為什麼要跟人爭?爭,未必能得到;不爭,現成的,總要明白這個道理。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

這星球都是唯心所現、唯識所變

doi0012 這星球都是唯心所現、唯識所變
第二個,「法無定性故。諸法為如來藏心之緣起法,原無一定之自性,故有彼此和融之理」。十法界依正莊嚴是唯心所現的,這就是如來藏心緣起所現的。所現這一切法,法沒有定性,一切法沒有自性,這個性是講性質。什麼是它自性?這個自性就是,緣起就是自性。譬如我們講一本書,書有沒有自性?我們讀的這個經本,這本書,書是從哪裡來的?書是這麼多張的紙把它訂在一起,這叫做書;如果一張一張拆開了,那就叫紙,就不叫書。書沒有自性,自性叫自體,它沒有自性。這一張一張紙有沒有自性?紙也沒有自性。這個我們知道,紙從哪裡來的?這一張紙,是許許多多纖維我們把它壓縮成這麼一張,我們叫它做紙。這纖維有沒有自性?那你再一分析就變成分子,分子再一分析就變成原子,原子再一分析變成電子、粒子。所以你分到最後,所有這一切物質都沒自性,沒有一定的自性。到最後不能分了,現在稱之為基本粒子,在佛法裡面稱之為極微之微,這是微塵,極微之微,再不能分了。為什麼?再分就沒有了。 現在科學家發現,物質是假的,物質是什麼?物質是能量在比較濃的時候,它出現這個物質現象。可是它存在的時間非常短暫。這個現象被科學家用精密的儀器,也許是高深的數學推算出來的。這個現象是什麼?這個現象就是所有物質的基本物質。所以十法界依正莊嚴是基本物質,我們講組合排列的方程式不一樣,才搞得這麼多花樣出來,沒自性。它們的排列、組合都有程序,它不亂,這是法性,這是性德,這是不可思議的境界,我們現在人稱為神祕的境界。我們細心去觀察,你看小鳥麻雀,小鳥,鳥生的一顆蛋,那個蛋就像一顆花生米一樣,也只有那麼大,為什麼孵出來變成一隻小鳥?沒有孵出來的時候,你把蛋打開,一無所有;孵出來之後,這個小鳥外面眼耳鼻舌身,裡面五臟俱全,牠怎麼這麼有秩序?這是什麼?這法爾如是。所以那一個蛋,沒有變成鳥的時候,它已經具足了。就是能大師所說的「何期自性,本自具足」,那個蛋裡頭就具足,有秩序,一點都不亂。再小,小到一粒微塵,這佛經上說的,科學家還沒講到,一粒微塵裡頭有世界,世界有秩序,絕不會作亂的。世界像什麼樣子?現在我們懂得,天文學家在觀察,告訴我們,無量的星球(這星球都是唯心所現、唯識所變),在太空當中運行的時候,它真的有軌道。幾個星球環繞著一個中心,很有秩序的在那裡運轉,這一個星系又圍繞著另外一個大的星系在運轉,大的星系還繞著更大的星系在運轉,這是道,它的運作規律那是德。 所以古人真是了不起,我們說印度,這古人,我們知道他們都有很深的定功;我們中國五千年前的老祖宗,我相信他們心地清淨,他們也有相當的定功。因為禪定就是清淨心,可以突破空間維次,可以看到諸法實相。所以告訴我們生活的規律,工作規律,待人接物一些儀規,它符合道,它隨順道,這個大道,這叫德。所以人在這個世間幾十年,他幸福,他快樂,他美滿,他健康長壽,他不遭災難,不是沒有道理。現在災難變成這麼多,為什麼?人不順道德,違背道德,那災難就來了。所以有人說大自然要展開報復人類了,這個話說得不過分。我們能夠明白道德,就會知道跟大自然和睦相處,平等對待,那什麼災難都沒有。所有一切災難,現在我們很明瞭,都是不善的意念造成的。所以化解災難不難,那不是科學技術能解決的,把念頭轉了就行。斷一切惡,修一切善,天災人禍都化解了。《華嚴》這一段意思,玄門無礙,跟我們講原理。所以一切法沒有自性。如果一切法,每一個物,都有自己的特性,那就很難了。沒有自性,無自性。既然無自性,彼此當然有和融之理。總的來說,就是《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,所以才能夠和融。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

沒有能力辨別是非邪正

沒有能力辨別是非邪正
大方廣佛華嚴經  (第二0四一卷) 2009/2/4  香港佛陀教育協會 檔名:12-17-2041 ★請上網看全文★ 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「十住品第十五」,經文第一句: 【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】 這是這一品經裡面清涼大師判作七分,就是七大段,這是第一大段,叫三昧分。我們從《華嚴經》一直聽下來,這樣的句子、章法我們都很熟悉,不陌生。『爾時』,這是「須彌山頂偈讚品」結束之後,這就入了正宗,在這個時候,前面兩品是讚歎、介紹,意思顯示這一品經文的殊勝、重要性。『法慧菩薩』是初住菩薩的通號,證得初住位,他的德號就叫「法慧」,同名法慧。所以它不是專指一個人,它是指這個位次的。爾後每個位次代表的意思都相同,我們自己修行如果證得初住位,名號也叫法慧菩薩。我們中國人的習慣,上面要冠個名字,某某法慧菩薩,加個名號;如果不指,法慧菩薩是通名。『承佛威力』,這句話我們念得很多,往後還有很多句都相同,這句話我們就很熟悉。凡是佛在經典上多數重複的,那就特別重要,而往往這些小事情,我們一般講這小節,禮節裡面是小小的禮節,都被我們疏忽,殊不知小小禮節比什麼都重要。我們修行證果,即使世間法裡頭處事待人接物,凡是有大成就的人,成大功、立大業,對於小小節都非常尊重,不敢疏忽。這裡頭有很深的用意在裡頭,就是賢首大師《還源觀》四德裡頭的第二條「威儀有則」。要為世間人做個好樣子,所謂是「學為人師,行為世範」,你的行為可以做世間一切眾生的好樣子。在哪裡做?就是小節、細節。這些小節、細節,《弟子規》裡面講得很圓滿,這是應該要重視的,不能不重視。 法慧菩薩為我們說十住經,也就是說在十住這一會裡面,他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛,不敢說我自己修行不錯,現在你看,妄想分別執著統統都斷了,離開十法界,我證得初住位,與四十一位法身大士同住在一起,佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語,諸位細心想想看,還是驕慢,這是三重障裡面的傲慢,三重障是傲慢、嫉妒、貪欲,他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的,他不說他自己有能力,能在這個地方做報告是得佛力加持,不是自己有能力,把這個功德推給佛。這是教導我們,我們無論有一點小成就總以為是自己有的,縱然是師長教的也不承認,認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師,對老師的恩德還是念念不忘,這個人厚道,這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾,這個地方沒有,這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼?因為他自己得三昧,你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的?他說得不假,如果沒有佛陀長時間的教誨,你怎麼能入得了三昧?所以,自己證得無論是哪一種果位,都要有感恩心,有謙虛、恭敬、感恩,這是菩薩做出樣子來給我們看。 我們先說三昧,三昧是梵語,古印度話,它的意思叫正受,受是享受,正是正常,也就是三昧的意思是正常的享受;換句話說,我們這些眾生的享受是不正常的。六道眾生的享受,佛在經教裡面常講,把它分成五大類,身有苦受、有樂受,分這兩大類;心也有兩大類,有歡喜、有憂慮,有喜、有憂;另外一種,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,這個境界不錯,這種境界叫捨受,不是三昧。捨受跟三昧非常相似,為什麼不稱三昧稱為捨受?三昧得到之後就永遠得到,不會退失的,那才叫三昧,才叫正常享受。捨受你得到的時間很短暫,那個境界很快的就會失掉,失掉的時候又有苦樂憂喜,所以它不叫做正受,叫捨受。佛講這五種受分配在六道,六道眾生統統都有。我們人道有時候心沒有憂喜,身也沒有苦樂,但是時間不長,很短暫。境界一現前,受了一點刺激,苦樂憂喜又出來了。順境有樂受、有喜受,逆境有苦受、有憂受,不苦不樂的這個境界在哪裡?在色界天、在無色界天。我們知道,色界跟無色界他們所修的是四禪八定,我們前面學得很多,這種常識我們也都相當清楚。四禪八定裡面,差不多是時間跟空間維次都突破,有這種能力。古印度,不但婆羅門教重視修定,幾乎所有的宗教、所有的學派都重視修定。這在三千年前,印度當時他們的宗教、學術,確實不是這個世界上其他地區能夠跟它相比的。縱然得到第八定,這是最高的,非想非非想處天,壽命八萬大劫,夠長了。我們這個世界成住壞空算一個大劫,這個世界成住壞空,成住壞空八萬次,你看他定功多深,就是他壽命多長。可是八萬大劫到了,他定功就失掉,一失掉之後苦樂憂喜又現前。所以他還是捨受,不是正受。 捨受變成正受必須再提升一層,楞嚴會上講的第九定,說明四禪八定是世間禪定,世間禪定是捨受,不是正受。到第九定就超越六道輪迴,才算是正受,證得阿羅漢果,決定不會再退轉到六道,這叫正受。可是阿羅漢實在講也很慈悲,回小向大,他有能力跟六道眾生起感應道交的作用。過去在六道修的,六道裡的親朋好友、冤親債主多的是,這些人跟他有緣,有緣就必然有感,有感他自自然然就有應。所以阿羅漢也有應化身,在六道裡面教化眾生,幫助他們離苦得樂,六道苦!用什麼方法幫助他離苦得樂?這些基本的常識我們學佛必須要記得很清楚,離苦得樂最低的層次是斷惡修善,以世尊所說的《十善業道》為標準,能夠斷十惡、修十善你就能離苦,六道裡面苦的是三惡道,你才能夠得到天人之樂。 在大乘教裡,像智者大師跟我們細說十法界,他將十法界每個法界裡面都有十法界。譬如我們人法界,我們一般講人道,人法界,人法界修養功夫很好,有相似佛的生活,那就叫人間的佛法界;有相似的菩薩,那就是人間的菩薩法界。每一界裡面的十法界,十法界就變成一百個法界,叫百界千如。智者大師教我們用這個方法來看宇宙人生、來看諸法實相。佛的法界,所以佛常說,說得很明顯,我們不難懂,那是對我們說的,恆順眾生說的,佛法界第一個條件是什麼?平等,平等心是佛,真的平等。我們現在在《華嚴》裡學了這麼多,了解了,真平等,為什麼?他不起心、不動念,不起心不動念才是真平等。六根,眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界不起心不動念,這是佛法界。不起心不動念是三昧,那是什麼三昧?那是自性三昧,就是惠能大師開悟的時候所說的,第四句所講的,「何期自性,本無動搖」,那是自性本定,只要你放下,它就現前,真平等。像前面李長者舉的比喻,一滴水進入到大海,它就平等了,跟大海水融成一片,再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水,分不出。那就入了佛的境界,法慧菩薩入了這個境界。入了這個境界,這裡沒有稱法慧如來,沒有稱法慧佛,稱法慧菩薩,這個意思前面說過,他還有無始無明的餘習沒斷。把這個習氣輕重分為四十一個等級,叫四十一位法身大士,四十一品無始無明習氣,這都是我們應當要清楚、要明瞭的。這個習氣少了一分,級別就提升一層,其實它裡頭沒有階級、沒有等級的,平等境界哪來的等級?這種等級的說法都是屬於抽象的概念,沒有事實,這個我們一定要清楚。 我們曉得人間有佛,用平等心,不分別、不執著,實在講分別執著很淡薄,用平等心生活、工作、待人接物,這個人就是人間的相似佛,他跟佛差不多。菩薩心是六度心,念念不離六波羅蜜,喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人,見到人有困難、有需要,他一個都不空過,總是盡心盡力去幫助他。他能捨財,能捨法,捨法叫肯教人;能捨無畏,別人有困難、有痛苦,他真的幫助他解決,我們世間講好人,熱心的人士。這種人是人間的菩薩,他的心行跟菩薩很接近,是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛,這人很聰明,修學十二因緣就能幫助他看破放下,把對於世出世間一切法的執著看輕了,也就是淡化了,人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞,那就是歡喜佛法,依教奉行,出家是個好修行人,給出家人做個好榜樣,在家是個好居士。在佛門裡面,出家稱法師,出家是善師,在家稱高士,高僧、高士,這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得,天人,天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到,做得很好,四無量心,他的心量大,四種就是慈悲喜捨。他有慈心,歡喜幫助別人得樂;他有悲心,歡喜幫助別人離苦,離苦是悲心,得樂是慈心;他能夠常生歡喜心,常常能夠捨,真能放下,人間的天人。 人道是五戒倫常心,在我們中國傳統裡面講就是五倫、五常、八德,他都能夠奉行,起心動念、言語造作不違越這個範圍,他是人中之人,為什麼?肯定不墮三惡道。這一點要注意。如果我們起心動念違背倫常八德,倫常是關係,關係搞壞了,起心動念違背了道德,這一生得人身,來生就得不到人身,這個不可以不知道。《十善業道經》這個經不長,從前我們學習用的經本字不大,三號字排印,只有四張紙,八頁。世尊居然在前後兩次苦口婆心的叮嚀我們,十善是人天法,聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本;換句話說,沒有十善,我們人這個資格就失掉,就不像人了,你來生怎麼能得人身?人不能不懂得倫理道德,倫理講人與人的關係,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這個關係是自然形成的,不是人為,凡是自然形成的則稱之為道。隨順自然的法則來處理,譬如父慈子孝,孝跟慈就是德,君仁臣忠,仁跟忠就是德,夫義婦聽,聽跟義就是德,長幼有序、朋友有信,這是德。展開來就叫八德,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們都能做到,念茲在茲,起心動念、言語造作都不違背,這個人是人中的人道,決定不失人身。如果違背倫理道德,來生人身得不到。 下面下三道是什麼?餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想,三惡道的業因相同,都是貪瞋痴慢還有懷疑,貪瞋痴慢疑。疑什麼?懷疑道德,懷疑聖人,懷疑聖人的教誨,懷疑聖人所講的性德,他不願意遵守。表現出來,起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應,這五個叫根本煩惱,哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的,餓鬼道;瞋恚心重的,傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚,瞋恚的行為,地獄道;愚痴,沒有能力辨別是非邪正,自以為是,這是愚痴,畜生道。這個裡面,好勝的心強、嫉妒心重,它裡頭起了變化,鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有,變成什麼?變成阿修羅、變成羅剎,變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。 我們現前是個人,如果我們把倫理道德統統都丟掉,貪瞋痴慢疑很嚴重,那想想我們現在在人道帶著是什麼習氣,我們走的道路是向哪個方向,這不能不知道。真正明瞭之後,古大德常常提醒我們回頭是岸,我們一口氣還沒斷,回頭還來得及。真正修行人要記住六祖能大師在《壇經》上的一句話,「不見世間過」。常常把世間的過失,世間過失最重要的是世間人,把別人的過失牢牢的記在自己的心頭,這個就錯了。錯在什麼地方?我們的心本來是善的,叫良心,良善的,把我們的良心、善心去收藏別人的一些罪孽罪惡;他沒有過失,我們自己有了過失,我們把他的過失拿到我心裡來,這叫大錯特錯。你看看普賢菩薩在《華嚴經》上怎麼教我們?跟《壇經》上講的一樣,若真修道人,不記他人過。普賢菩薩十大願王,我們常說,前面四個完全是自修,成就自己的德行。第一個是禮敬,禮敬沒有分別、沒有執著,平等的禮敬,修什麼?學自己的謙虛,實在應該講是謙卑,謙卑是自己的性德。你看,法慧菩薩在此地不是承佛威神嗎?不說自己有能力,這是謙卑。對任何人都謙卑,對造作五逆十惡的人還是謙卑,還是對他有禮。這個一般人做不到,佛菩薩能做到,謙卑有禮。對造作五逆十惡的人都謙卑,對於做好事的人他怎麼會不恭敬?當然之理。這個日常生活當中的表現或者是表演用意很深,那都是在做樣子給社會大眾看,教導社會大眾對人要謙卑、要尊重。人人都對人謙卑尊重,這個世界不就祥和了嗎?災難不就化解了嗎?你看這個用意多深,你這種行為不就救了社會、不就救了世界嗎?這叫積功累德,這叫做真正的好事。存的心就是感化人,人沒有不能感化的,不能感化,《 不能說他很頑固、他的業障很重,這樣想法就錯了 >;要回過頭來想自己,我的德行不夠、我做得不夠好。堯舜之所以能夠感動人,《 祕訣就在這裡,處處反求自己,不去責備別人。》 普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」,這個如來是性德。什麼是性德?仁義禮智信是性德,孝悌忠信是性德,禮義廉恥是性德,仁愛和平是性德。菩薩教導我們,凡是合於性德的讚歎,不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣,禮敬是一點分別都沒有,讚歎有分別。你說的話是好話,做的事是好事,讚歎你;你說話、做事是違背德行的,不讚歎,不說,不把它放在心上,也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善,別人的不是不提,別人的好事我們來宣揚讚歎,讓整個社會形成一個風氣,大家喜歡善,不喜歡惡,用意深!不在自己,不在自己一家,在整個社會、整個國家、整個世界,我們自己對於家庭、社會、族群、世界,念念要有責任感,我不能不負責任,不能把社會引導負面,那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到,我這個念頭、這句話、這個行為,對整個世界安全有沒有負面作用?如果有負面作用那就不可以做,這個念頭不能起,這話不能說,這個事也不能幹,這就對了。 菩薩第三句教給我們「廣修供養」。現代人念念不忘的是什麼?發財,現在人念念不忘的是發財,一心一意怎麼樣想去賺錢。佛告訴我們,常行布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你心目當中就想這三樣東西,這三樣東西怎麼來?廣修供養就來了,而且來的非常殊勝。大聖大賢、諸佛菩薩教導我們生財有大道。反過來就是吝嗇,吝財的人,自己有財富不肯布施,來世得貧窮果報;吝法的人,不肯教別人,教別人自己也得留一手,來生得愚痴果報;見到別人有苦難,不能援助,將來自己要受苦難,沒人幫助你,業因果報絲毫不爽。這些大道理不能不懂。因果與我們俱生而來,可以說是宇宙出現那一天因果就存在了,這個我們在《還源觀》裡面看得很清楚。一念不覺那是因,依報、正報現前那不就是果嗎?從一體起二用,這就曉得因果從哪裡來的,一點都不假。年輕人心浮氣躁,你給他講,耳邊風,這個耳朵進去那個耳朵出去。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

2009年12月29日 星期二

無量劫來感情太深了

doe0032 無量劫來感情太深了,捨不得放下
第三,「緣起相由故。緣起之法,不得單獨保體,必為相由而僅成體者,故隨而有可和融之理」。凡是緣起之法,實在講哪一法不是緣起?最初一念不覺,那個一念就是緣起,最初的緣起。佛法裡面稱為無始無明,無始,沒有開始,就是當下一念,沒有開始,這講最初的緣起。這一念怎麼?一念十法界頓現,一念頓現十法界依正莊嚴。如果一覺悟了,覺悟是一念頓息,就是把妄想分別執著一下放下,那個一念就斷掉了。一念斷掉是什麼?一念斷掉是自性現前。那個境界就是惠能大師所說的「本自清淨」,你證得了,「本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,只要你把妄想分別執著放下,就是!一念頓證。迷悟都在一念,一念起,迷了;一念放下,悟了,都在一念。知道是一切法因緣所生,《中觀論》裡面講得好,「因緣所生法,我說即是空」。 那我們想想,哪一法不是因緣生的?佛說「法界無量緣起,相由而生」。這個緣,用現在的話講,條件,不是單純的,無量無邊的條件形成這個世間。可是無量無邊的這些條件,好像有人在操縱一樣,為什麼?它不亂。所以一般人不了解,以為什麼?一定有個人在操縱,這個人是神。神究竟在哪裡,沒有人見過。佛法說這是法性,是性德,這個說法說得好。佛不說自然,你看在《楞嚴經》上,《楞嚴經》上佛說「非因緣非自然,非和合非不和合」,總結是什麼?妙真如性,法爾如是,它本來就是這樣的。這裡頭真相唯證方知,言語道斷、心行處滅,說不出來。你也不能去想,為什麼?你一想,那個想就是妄想。妄想見不到事實真相,必須把妄想放下,事實真相就在面前,你妄想怎麼行?起心動念就是妄想。 所以凡夫永遠不能了解諸法實相。不但凡夫不了解,阿羅漢也不了解,菩薩也不了解。為什麼?妄想沒斷,就是六根接觸六塵境界他還會起心動念,雖然沒有分別執著,高明,菩薩,菩薩沒有分別執著,有起心動念;阿羅漢沒有執著,他有起心動念、有分別,沒有執著。由此可知,我們真的明白了,佛給我們做印證,我們相信他的話不是假的,他不是妄語,「你本來是佛」,這佛說的。他本來是佛,你們大家都是佛,一切眾生本來是佛,為什麼會變成這個樣子?但以妄想分別執著而不能證得;換句話說,你自性裡面無量的智慧德能現在隱了,顯不出來,隱了。為什麼隱?你有妄想分別執著,透不出來。所以在六道裡面,妄想分別執著薄一點的人顯得聰明,妄想分別執著厚一點的人顯得笨拙、愚痴,就是這樣的。好像是濃雲密布把太陽遮住了,雲彩厚的地方就顯得很暗,雲彩薄一點的地方顯得比較亮,沒有見到陽光。陽光好比自性,什麼時候雲彩都散了,沒有雲彩了,太陽你看到了,叫見到自性。我們現在有三重雲彩遮蓋住,無明是一重,分別是一重,執著又是一重,三重,不就是這樣的嗎?現在我們知道雲彩確實一重一重,我們坐飛機去看的時候,上面還是雲層,再飛上去還有。我們被這個東西遮蓋住,而這些東西本來沒有,自性裡頭沒有,沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這些東西是屬於不相應行法,不是事實,它不是心法,它也不是色法,它是一個抽象的概念。你有這個東西存在,它就產生障礙,障礙你的智慧,障礙你的德能,障礙你的相好,相好就是福報,全被障礙住了。 佛教給我們修行修什麼?就是要把這個東西淘汰掉。可是淘汰,用久了,用成習慣了,跟它有感情了,捨不得離開它。所以佛不辭辛勞,為我們天天解說這些事實真相,就是四十九年講經說法為我們解釋說明事實真相。為什麼?你真的聽懂了,搞清楚了,不用叫你放下,你自然放下了。你才曉得生生世世咱們受這個害了,這個禍根是起心動念。起心動念叫無明煩惱,叫妄想。妄想不是想東想西,想東想西那是什麼?那是分別執著,那粗了。妄想裡頭沒有分別、沒有執著,就是起心動念。這個心念頭一動,分別就起來;分別起來,執著就起來了,速度非常之快,好像在一念當中它就完成。我們要把它消除,要把它去掉,真的只有上上根人,像釋迦牟尼佛一樣、像惠能大師,那行,一下就放掉,說放就放,放下屠刀,立地成佛。一般人不行,剛才講,在六道裡頭打滾,無量劫來感情太深了,捨不得放下,那只能慢慢來。所以佛教我們先看破,看破是了解,真的了解透徹,自然放下。像我們,我們舉個最簡單的例子,擁有的財富,財富從哪來的?我們不講自性,講自性是人人平等。自性裡面被迷了,不起作用。現前的,現前財富從哪來的?過去生中修財布施得來的。你布施得多,這一生多,自然來,你不想,它也來;想,它也來,無論幹哪一行,它都來,你命裡有。你命裡沒有的時候,用什麼方法都得不到。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】*** 捨不得放下 第三,「緣起相由故。緣起之法,不得單獨保體,必為相由而僅成體者,故隨而有可和融之理」。凡是緣起之法,實在講哪一法不是緣起?最初一念不覺,那個一念就是緣起,最初的緣起。佛法裡面稱為無始無明,無始,沒有開始,就是當下一念,沒有開始,這講最初的緣起。這一念怎麼?一念十法界頓現,一念頓現十法界依正莊嚴。如果一覺悟了,覺悟是一念頓息,就是把妄想分別執著一下放下,那個一念就斷掉了。一念斷掉是什麼?一念斷掉是自性現前。那個境界就是惠能大師所說的「本自清淨」,你證得了,「本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,只要你把妄想分別執著放下,就是!一念頓證。迷悟都在一念,一念起,迷了;一念放下,悟了,都在一念。知道是一切法因緣所生,《中觀論》裡面講得好,「因緣所生法,我說即是空」。 那我們想想,哪一法不是因緣生的?佛說「法界無量緣起,相由而生」。這個緣,用現在的話講,條件,不是單純的,無量無邊的條件形成這個世間。可是無量無邊的這些條件,好像有人在操縱一樣,為什麼?它不亂。所以一般人不了解,以為什麼?一定有個人在操縱,這個人是神。神究竟在哪裡,沒有人見過。佛法說這是法性,是性德,這個說法說得好。佛不說自然,你看在《楞嚴經》上,《楞嚴經》上佛說「非因緣非自然,非和合非不和合」,總結是什麼?妙真如性,法爾如是,它本來就是這樣的。這裡頭真相唯證方知,言語道斷、心行處滅,說不出來。你也不能去想,為什麼?你一想,那個想就是妄想。妄想見不到事實真相,必須把妄想放下,事實真相就在面前,你妄想怎麼行?起心動念就是妄想。 所以凡夫永遠不能了解諸法實相。不但凡夫不了解,阿羅漢也不了解,菩薩也不了解。為什麼?妄想沒斷,就是六根接觸六塵境界他還會起心動念,雖然沒有分別執著,高明,菩薩,菩薩沒有分別執著,有起心動念;阿羅漢沒有執著,他有起心動念、有分別,沒有執著。由此可知,我們真的明白了,佛給我們做印證,我們相信他的話不是假的,他不是妄語,「你本來是佛」,這佛說的。他本來是佛,你們大家都是佛,一切眾生本來是佛,為什麼會變成這個樣子?但以妄想分別執著而不能證得;換句話說,你自性裡面無量的智慧德能現在隱了,顯不出來,隱了。為什麼隱?你有妄想分別執著,透不出來。所以在六道裡面,妄想分別執著薄一點的人顯得聰明,妄想分別執著厚一點的人顯得笨拙、愚痴,就是這樣的。好像是濃雲密布把太陽遮住了,雲彩厚的地方就顯得很暗,雲彩薄一點的地方顯得比較亮,沒有見到陽光。陽光好比自性,什麼時候雲彩都散了,沒有雲彩了,太陽你看到了,叫見到自性。我們現在有三重雲彩遮蓋住,無明是一重,分別是一重,執著又是一重,三重,不就是這樣的嗎?現在我們知道雲彩確實一重一重,我們坐飛機去看的時候,上面還是雲層,再飛上去還有。我們被這個東西遮蓋住,而這些東西本來沒有,自性裡頭沒有,沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這些東西是屬於不相應行法,不是事實,它不是心法,它也不是色法,它是一個抽象的概念。你有這個東西存在,它就產生障礙,障礙你的智慧,障礙你的德能,障礙你的相好,相好就是福報,全被障礙住了。 佛教給我們修行修什麼?就是要把這個東西淘汰掉。可是淘汰,用久了,用成習慣了,跟它有感情了,捨不得離開它。所以佛不辭辛勞,為我們天天解說這些事實真相,就是四十九年講經說法為我們解釋說明事實真相。為什麼?你真的聽懂了,搞清楚了,不用叫你放下,你自然放下了。你才曉得生生世世咱們受這個害了,這個禍根是起心動念。起心動念叫無明煩惱,叫妄想。妄想不是想東想西,想東想西那是什麼?那是分別執著,那粗了。妄想裡頭沒有分別、沒有執著,就是起心動念。這個心念頭一動,分別就起來;分別起來,執著就起來了,速度非常之快,好像在一念當中它就完成。我們要把它消除,要把它去掉,真的只有上上根人,像釋迦牟尼佛一樣、像惠能大師,那行,一下就放掉,說放就放,放下屠刀,立地成佛。一般人不行,剛才講,在六道裡頭打滾,無量劫來感情太深了,捨不得放下,那只能慢慢來。所以佛教我們先看破,看破是了解,真的了解透徹,自然放下。像我們,我們舉個最簡單的例子,擁有的財富,財富從哪來的?我們不講自性,講自性是人人平等。自性裡面被迷了,不起作用。現前的,現前財富從哪來的?過去生中修財布施得來的。你布施得多,這一生多,自然來,你不想,它也來;想,它也來,無論幹哪一行,它都來,你命裡有。你命裡沒有的時候,用什麼方法都得不到。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

中國古人常教人叫隱惡揚善

中國古人常教人叫隱惡揚善  
大方廣佛華嚴經  (第二0四一卷) 2009/2/4  香港佛陀教育協會 檔名:12-17-2041 ★請上網看全文★ 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「十住品第十五」,經文第一句: 【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】 這是這一品經裡面清涼大師判作七分,就是七大段,這是第一大段,叫三昧分。我們從《華嚴經》一直聽下來,這樣的句子、章法我們都很熟悉,不陌生。『爾時』,這是「須彌山頂偈讚品」結束之後,這就入了正宗,在這個時候,前面兩品是讚歎、介紹,意思顯示這一品經文的殊勝、重要性。『法慧菩薩』是初住菩薩的通號,證得初住位,他的德號就叫「法慧」,同名法慧。所以它不是專指一個人,它是指這個位次的。爾後每個位次代表的意思都相同,我們自己修行如果證得初住位,名號也叫法慧菩薩。我們中國人的習慣,上面要冠個名字,某某法慧菩薩,加個名號;如果不指,法慧菩薩是通名。『承佛威力』,這句話我們念得很多,往後還有很多句都相同,這句話我們就很熟悉。凡是佛在經典上多數重複的,那就特別重要,而往往這些小事情,我們一般講這小節,禮節裡面是小小的禮節,都被我們疏忽,殊不知小小禮節比什麼都重要。我們修行證果,即使世間法裡頭處事待人接物,凡是有大成就的人,成大功、立大業,對於小小節都非常尊重,不敢疏忽。這裡頭有很深的用意在裡頭,就是賢首大師《還源觀》四德裡頭的第二條「威儀有則」。要為世間人做個好樣子,所謂是「學為人師,行為世範」,你的行為可以做世間一切眾生的好樣子。在哪裡做?就是小節、細節。這些小節、細節,《弟子規》裡面講得很圓滿,這是應該要重視的,不能不重視。 法慧菩薩為我們說十住經,也就是說在十住這一會裡面,他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛,不敢說我自己修行不錯,現在你看,妄想分別執著統統都斷了,離開十法界,我證得初住位,與四十一位法身大士同住在一起,佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語,諸位細心想想看,還是驕慢,這是三重障裡面的傲慢,三重障是傲慢、嫉妒、貪欲,他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的,他不說他自己有能力,能在這個地方做報告是得佛力加持,不是自己有能力,把這個功德推給佛。這是教導我們,我們無論有一點小成就總以為是自己有的,縱然是師長教的也不承認,認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師,對老師的恩德還是念念不忘,這個人厚道,這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾,這個地方沒有,這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼?因為他自己得三昧,你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的?他說得不假,如果沒有佛陀長時間的教誨,你怎麼能入得了三昧?所以,自己證得無論是哪一種果位,都要有感恩心,有謙虛、恭敬、感恩,這是菩薩做出樣子來給我們看。 我們先說三昧,三昧是梵語,古印度話,它的意思叫正受,受是享受,正是正常,也就是三昧的意思是正常的享受;換句話說,我們這些眾生的享受是不正常的。六道眾生的享受,佛在經教裡面常講,把它分成五大類,身有苦受、有樂受,分這兩大類;心也有兩大類,有歡喜、有憂慮,有喜、有憂;另外一種,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,這個境界不錯,這種境界叫捨受,不是三昧。捨受跟三昧非常相似,為什麼不稱三昧稱為捨受?三昧得到之後就永遠得到,不會退失的,那才叫三昧,才叫正常享受。捨受你得到的時間很短暫,那個境界很快的就會失掉,失掉的時候又有苦樂憂喜,所以它不叫做正受,叫捨受。佛講這五種受分配在六道,六道眾生統統都有。我們人道有時候心沒有憂喜,身也沒有苦樂,但是時間不長,很短暫。境界一現前,受了一點刺激,苦樂憂喜又出來了。順境有樂受、有喜受,逆境有苦受、有憂受,不苦不樂的這個境界在哪裡?在色界天、在無色界天。我們知道,色界跟無色界他們所修的是四禪八定,我們前面學得很多,這種常識我們也都相當清楚。四禪八定裡面,差不多是時間跟空間維次都突破,有這種能力。古印度,不但婆羅門教重視修定,幾乎所有的宗教、所有的學派都重視修定。這在三千年前,印度當時他們的宗教、學術,確實不是這個世界上其他地區能夠跟它相比的。縱然得到第八定,這是最高的,非想非非想處天,壽命八萬大劫,夠長了。我們這個世界成住壞空算一個大劫,這個世界成住壞空,成住壞空八萬次,你看他定功多深,就是他壽命多長。可是八萬大劫到了,他定功就失掉,一失掉之後苦樂憂喜又現前。所以他還是捨受,不是正受。 捨受變成正受必須再提升一層,楞嚴會上講的第九定,說明四禪八定是世間禪定,世間禪定是捨受,不是正受。到第九定就超越六道輪迴,才算是正受,證得阿羅漢果,決定不會再退轉到六道,這叫正受。可是阿羅漢實在講也很慈悲,回小向大,他有能力跟六道眾生起感應道交的作用。過去在六道修的,六道裡的親朋好友、冤親債主多的是,這些人跟他有緣,有緣就必然有感,有感他自自然然就有應。所以阿羅漢也有應化身,在六道裡面教化眾生,幫助他們離苦得樂,六道苦!用什麼方法幫助他離苦得樂?這些基本的常識我們學佛必須要記得很清楚,離苦得樂最低的層次是斷惡修善,以世尊所說的《十善業道》為標準,能夠斷十惡、修十善你就能離苦,六道裡面苦的是三惡道,你才能夠得到天人之樂。 在大乘教裡,像智者大師跟我們細說十法界,他將十法界每個法界裡面都有十法界。譬如我們人法界,我們一般講人道,人法界,人法界修養功夫很好,有相似佛的生活,那就叫人間的佛法界;有相似的菩薩,那就是人間的菩薩法界。每一界裡面的十法界,十法界就變成一百個法界,叫百界千如。智者大師教我們用這個方法來看宇宙人生、來看諸法實相。佛的法界,所以佛常說,說得很明顯,我們不難懂,那是對我們說的,恆順眾生說的,佛法界第一個條件是什麼?平等,平等心是佛,真的平等。我們現在在《華嚴》裡學了這麼多,了解了,真平等,為什麼?他不起心、不動念,不起心不動念才是真平等。六根,眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界不起心不動念,這是佛法界。不起心不動念是三昧,那是什麼三昧?那是自性三昧,就是惠能大師開悟的時候所說的,第四句所講的,「何期自性,本無動搖」,那是自性本定,只要你放下,它就現前,真平等。像前面李長者舉的比喻,一滴水進入到大海,它就平等了,跟大海水融成一片,再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水,分不出。那就入了佛的境界,法慧菩薩入了這個境界。入了這個境界,這裡沒有稱法慧如來,沒有稱法慧佛,稱法慧菩薩,這個意思前面說過,他還有無始無明的餘習沒斷。把這個習氣輕重分為四十一個等級,叫四十一位法身大士,四十一品無始無明習氣,這都是我們應當要清楚、要明瞭的。這個習氣少了一分,級別就提升一層,其實它裡頭沒有階級、沒有等級的,平等境界哪來的等級?這種等級的說法都是屬於抽象的概念,沒有事實,這個我們一定要清楚。 我們曉得人間有佛,用平等心,不分別、不執著,實在講分別執著很淡薄,用平等心生活、工作、待人接物,這個人就是人間的相似佛,他跟佛差不多。菩薩心是六度心,念念不離六波羅蜜,喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人,見到人有困難、有需要,他一個都不空過,總是盡心盡力去幫助他。他能捨財,能捨法,捨法叫肯教人;能捨無畏,別人有困難、有痛苦,他真的幫助他解決,我們世間講好人,熱心的人士。這種人是人間的菩薩,他的心行跟菩薩很接近,是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛,這人很聰明,修學十二因緣就能幫助他看破放下,把對於世出世間一切法的執著看輕了,也就是淡化了,人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞,那就是歡喜佛法,依教奉行,出家是個好修行人,給出家人做個好榜樣,在家是個好居士。在佛門裡面,出家稱法師,出家是善師,在家稱高士,高僧、高士,這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得,天人,天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到,做得很好,四無量心,他的心量大,四種就是慈悲喜捨。他有慈心,歡喜幫助別人得樂;他有悲心,歡喜幫助別人離苦,離苦是悲心,得樂是慈心;他能夠常生歡喜心,常常能夠捨,真能放下,人間的天人。 人道是五戒倫常心,在我們中國傳統裡面講就是五倫、五常、八德,他都能夠奉行,起心動念、言語造作不違越這個範圍,他是人中之人,為什麼?肯定不墮三惡道。這一點要注意。如果我們起心動念違背倫常八德,倫常是關係,關係搞壞了,起心動念違背了道德,這一生得人身,來生就得不到人身,這個不可以不知道。《十善業道經》這個經不長,從前我們學習用的經本字不大,三號字排印,只有四張紙,八頁。世尊居然在前後兩次苦口婆心的叮嚀我們,十善是人天法,聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本;換句話說,沒有十善,我們人這個資格就失掉,就不像人了,你來生怎麼能得人身?人不能不懂得倫理道德,倫理講人與人的關係,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這個關係是自然形成的,不是人為,凡是自然形成的則稱之為道。隨順自然的法則來處理,譬如父慈子孝,孝跟慈就是德,君仁臣忠,仁跟忠就是德,夫義婦聽,聽跟義就是德,長幼有序、朋友有信,這是德。展開來就叫八德,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們都能做到,念茲在茲,起心動念、言語造作都不違背,這個人是人中的人道,決定不失人身。如果違背倫理道德,來生人身得不到。 下面下三道是什麼?餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想,三惡道的業因相同,都是貪瞋痴慢還有懷疑,貪瞋痴慢疑。疑什麼?懷疑道德,懷疑聖人,懷疑聖人的教誨,懷疑聖人所講的性德,他不願意遵守。表現出來,起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應,這五個叫根本煩惱,哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的,餓鬼道;瞋恚心重的,傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚,瞋恚的行為,地獄道;愚痴,沒有能力辨別是非邪正,自以為是,這是愚痴,畜生道。這個裡面,好勝的心強、嫉妒心重,它裡頭起了變化,鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有,變成什麼?變成阿修羅、變成羅剎,變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。 我們現前是個人,如果我們把倫理道德統統都丟掉,貪瞋痴慢疑很嚴重,那想想我們現在在人道帶著是什麼習氣,我們走的道路是向哪個方向,這不能不知道。真正明瞭之後,古大德常常提醒我們回頭是岸,我們一口氣還沒斷,回頭還來得及。真正修行人要記住六祖能大師在《壇經》上的一句話,「不見世間過」。常常把世間的過失,世間過失最重要的是世間人,把別人的過失牢牢的記在自己的心頭,這個就錯了。錯在什麼地方?我們的心本來是善的,叫良心,良善的,把我們的良心、善心去收藏別人的一些罪孽罪惡;他沒有過失,我們自己有了過失,我們把他的過失拿到我心裡來,這叫大錯特錯。你看看普賢菩薩在《華嚴經》上怎麼教我們?跟《壇經》上講的一樣,若真修道人,不記他人過。普賢菩薩十大願王,我們常說,前面四個完全是自修,成就自己的德行。第一個是禮敬,禮敬沒有分別、沒有執著,平等的禮敬,修什麼?學自己的謙虛,實在應該講是謙卑,謙卑是自己的性德。你看,法慧菩薩在此地不是承佛威神嗎?不說自己有能力,這是謙卑。對任何人都謙卑,對造作五逆十惡的人還是謙卑,還是對他有禮。這個一般人做不到,佛菩薩能做到,謙卑有禮。對造作五逆十惡的人都謙卑,對於做好事的人他怎麼會不恭敬?當然之理。這個日常生活當中的表現或者是表演用意很深,那都是在做樣子給社會大眾看,教導社會大眾對人要謙卑、要尊重。人人都對人謙卑尊重,這個世界不就祥和了嗎?災難不就化解了嗎?你看這個用意多深,你這種行為不就救了社會、不就救了世界嗎?這叫積功累德,這叫做真正的好事。存的心就是感化人,人沒有不能感化的,不能感化,《 不能說他很頑固、他的業障很重,這樣想法就錯了 >;要回過頭來想自己,我的德行不夠、我做得不夠好。堯舜之所以能夠感動人,《 祕訣就在這裡,處處反求自己,不去責備別人。》 普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」,這個如來是性德。什麼是性德?仁義禮智信是性德,孝悌忠信是性德,禮義廉恥是性德,仁愛和平是性德。菩薩教導我們,凡是合於性德的讚歎,不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣,禮敬是一點分別都沒有,讚歎有分別。你說的話是好話,做的事是好事,讚歎你;你說話、做事是違背德行的,不讚歎,不說,不把它放在心上,也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善,別人的不是不提,別人的好事我們來宣揚讚歎,讓整個社會形成一個風氣,大家喜歡善,不喜歡惡,用意深!不在自己,不在自己一家,在整個社會、整個國家、整個世界,我們自己對於家庭、社會、族群、世界,念念要有責任感,我不能不負責任,不能把社會引導負面,那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到,我這個念頭、這句話、這個行為,對整個世界安全有沒有負面作用?如果有負面作用那就不可以做,這個念頭不能起,這話不能說,這個事也不能幹,這就對了。 菩薩第三句教給我們「廣修供養」。現代人念念不忘的是什麼?發財,現在人念念不忘的是發財,一心一意怎麼樣想去賺錢。佛告訴我們,常行布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你心目當中就想這三樣東西,這三樣東西怎麼來?廣修供養就來了,而且來的非常殊勝。大聖大賢、諸佛菩薩教導我們生財有大道。反過來就是吝嗇,吝財的人,自己有財富不肯布施,來世得貧窮果報;吝法的人,不肯教別人,教別人自己也得留一手,來生得愚痴果報;見到別人有苦難,不能援助,將來自己要受苦難,沒人幫助你,業因果報絲毫不爽。這些大道理不能不懂。因果與我們俱生而來,可以說是宇宙出現那一天因果就存在了,這個我們在《還源觀》裡面看得很清楚。一念不覺那是因,依報、正報現前那不就是果嗎?從一體起二用,這就曉得因果從哪裡來的,一點都不假。年輕人心浮氣躁,你給他講,耳邊風,這個耳朵進去那個耳朵出去。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

想爭取名聞利養

想爭取名聞利養
這是講人法界裡就具足十法界。我們雖然得人身,想想我們得這個人身現在在哪一法界,而且這個十法界還不是穩定的。我們念佛人,在念佛堂上念上一個鐘點的阿彌陀佛,這時候心很專、精神很集中、專注,你念這一句佛號沒有雜念,這一個小時你在佛法界,這一個小時你在極樂世界。它怎麼會一樣?我們現在這兩個小時在學習《華嚴經》,這是菩薩法界、這是聲聞法界。如果我們在想發財、想爭取名聞利養,很可能就變成餓鬼法界、修羅法界、羅剎法界。起心動念,境界就不一樣,所以佛常講「一切法從心想生」。佛在《十善業道經》裡面講得很清楚,給龍王說的,這個世間眾生心想異故,所以種類無量無邊。沒有一法不是從心想生。到心什麼都不想了,那就叫三昧、就叫做正受。所以我們的受一定自己要明瞭,要肯定自己我們的受是不正常的。正常的受,我們從大乘佛法的標準上來說,最低的標準是阿羅漢,真正算是得到正受。嚴格的說,阿羅漢還不行,嚴格的說什麼人得真正正受?法慧菩薩,他得的才是真正正受。四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛是相似正受,不是真正的正受,相似的正受。這是天台大師的意思。三昧我們懂了,我們再看看菩薩入的是哪一種三昧?他入的是『菩薩無量方便三昧』。「方便」,方是方法,便是便宜,兩個字合起來意思就是最適當的方法、最圓滿的方法、最好的方法,就叫做方便。由此可知,最好的方法沒有一定,因人不一樣、因事不一樣、因時不一樣,千變萬化,這要智慧,沒有智慧不行。像菩薩,在東方,不但是在中國,知名度最高的無過於觀世音菩薩,所謂「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,這名氣最大的,他就具足無量方便。從什麼地方看出來?《法華經.普門品》裡面講的菩薩三十二應身,應以什麼身得度就現什麼身,這是無量方便,這是最恰當、最好的。應以佛身得度他就現佛身,三十二相八十種好,應以菩薩身他就現菩薩身得度。這些法身大士,從法慧以上沒有身,他的身相是隨類現身,在一真法界裡面,我們稱他作清淨法身、圓滿報身。圓滿報身,圓滿是指智慧,他有圓滿的智慧,應化在十法界是隨眾生心、應所知量,自自然然的示現。世尊為我們介紹,把菩薩的應化身分為三十二類,實際上無量無邊身,分成三十二類。後人根據佛的說法,畫一個觀世音菩薩的像,我們這邊十樓,諸位一進去就看到千手觀音,這是根據佛所講的,替觀音菩薩造個像。觀音菩薩頭頂上有三十二個面孔,代表什麼?代表三十二應。畫的時候大意了,應當要畫不同的面孔,那就對了。它有佛的面孔、有菩薩的面孔,聲聞、緣覺的面孔沒畫出來,六道裡面的面孔沒畫出來,天人的面孔、人的面孔、阿修羅的面孔、羅剎的面孔沒畫出來,畜生的面孔沒畫出來,餓鬼的面孔沒畫出來,地獄的面孔也沒畫出來,菩薩到哪一道就現哪一道的面孔。在我們人間,我們現在人間,從人種上有白種人、有黃種人、有黑種人、有紅種人,都沒有畫出來。從宗教裡面,耶穌的面孔沒有畫出來,穆罕默德的面孔沒有畫出來。統統要畫出來,讓人一看,觀世音菩薩真了不起,無量方便三昧,應該這樣畫就對了,這才顯示三十二應真正的意思。所以,這些畫畫的人沒學佛,不懂得三十二個面孔真正的用意在哪裡,它是表法的,代表他能現這麼多面孔。過年過節,這次山東年節當中有戲劇表演,他們打電話告訴我很熱鬧,邀請我去。我今年沒去參加,明年我給他出個主意,我去參加。四川不是有變臉的嗎?變臉應該怎麼樣?應該把觀世音菩薩三十二應的臉譜,頭一搖,佛就變成耶穌,再一搖又變成穆罕默德,這個面孔現的中國人,那個面孔一變變成外國人,這個才有味道。這說明什麼?各種不同的族群、不同的文化、不同的膚色、不同的宗教統統是一家人,這是多元文化,這是世界大同,都應當互相謙卑、互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作,共同來創造地球上的極樂世界。不是做不到,能做得到,首先要大家認知,有這個認知就不難做到,放下一切分別執著不就沒事了嗎?所以,和諧社會是可以做得到的。明年我來出個點子,找四川變臉,讓他多做幾個臉譜我們來看看,這是很明顯顯出菩薩無量三昧。
我們再看清涼大師給我們的講解,就是他的註疏。《疏》,「何故入定,略辨六意」。這開頭提了一個問題,為什麼要入定?這個重要,為什麼要入定,我們要特別留意在這裡學。為什麼?我們在日常生活當中沒有定,心浮氣躁,所以生活帶來的是痛苦多樂少,苦太多、樂太少,就是不知道入定,這個要學。他底下講六個意思,「一、此三昧是法體故」,這一條很重要。菩薩無量方便三昧就是菩薩自行化他的體,所依的體。他何以能夠自行化他?三昧是體。那我們要曉得,我們想自己學佛、修行,自己能有一點成就,也能夠像菩薩一樣幫助別人,我們沒有定怎麼行?這個太重要了。三昧就是禪定,可以把它翻成禪定,或者把它翻成定。因為有定才有智慧,沒有定,起的作用是煩惱。清淨心是三昧,起作用是智慧,智慧能解決問題,煩惱只能把問題搞糟。所以他先入定是很有道理的。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】*** 

「本覺本有,不覺本無」

「本覺本有,不覺本無」
說到這個地方,我就很自然想起,我在二十六歲的時候剛剛接觸佛法,第一次見出家人,我見的出家人是章嘉大師。我向他請教,提了一個問題,我知道佛法好、佛法殊勝,有沒有什麼方法讓我們很快就能夠契入?我們提了這個問題。老師看著我,我也看著他,一看就看了半個多鐘點,這什麼?三昧,入定。他一直看到我的情緒整個定下來,他才跟我說話,這有道理。年輕人心浮氣躁,你給他講,耳邊風,這個耳朵進去那個耳朵出去,不管用。定了半個多小時,我好不容易半個多小時在等他一句話,等到之後,這個話一輩子都忘不了。這個教學法高明,這個教學法不是他的,經上有的,《華嚴經》上不就是這樣教學法嗎?這才能夠傳道,才能真正得道。我跟章嘉大師三年,我跟他那時候他老人家六十五歲,我二十六歲,他是六十八歲圓寂的,我跟他三年。每次見他我都有問題向他請教,他至少讓我靜下來五、六分鐘他才說話,他不是一問馬上就答,沒那麼快,言語、行動都非常緩慢。那個時候不知道,到以後學了大乘教才知道,大乘經裡面常講的「那伽常在定,無有不定時」。我從章嘉大師的日常生活當中看到了,真的常在定中,行住坐臥都在定中,叫人不能不佩服。他接見的客人也很多,沒有廢話,往往客人來訪問的時候坐上一、二個小時,我想他老人家說的話絕對沒有超過二十句。我跟他三年,沒有超過二十句的。可是句句實用,沒有廢話,講的東西簡單明瞭。所以這個我們要學。這個法在此地是佛法,在我們講是一切法,連世間法都不例外,你只要頭腦清楚,你只要是穩重,你對世間種種疑難問題在你面前迎刃而解,沒困難。可是一個浮躁的意念那是決定不能解決問題的,因為它生煩惱不生智慧。所以這個我們要注意,法體,世出世間法的體都在定。佛法學習重視禪定,八萬四千法門,法是方法,門是門徑,修什麼?全都是修三昧,所以三昧就變成無量。我們用念佛的方法修成功了,得定,那就叫念佛三昧;如果你學《華嚴經》,從《華嚴經》裡面得定,就叫華嚴三昧;你學《法華經》,就叫法華三昧;你學《金剛經》,叫金剛三昧。你用的方法不一樣,無量無邊,但是你得到的東西是一樣的,都是得清淨心,都是得到一個正受,就是苦樂憂喜捨統統放下、統統沒有了。所以它是一切法的體,這個體就是《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」,是什麼?是三昧,本無動搖、本自清淨。這是第一個意思。第二個意思,「非證不說故」,你沒有證得不跟你說,你證得的時候才給你說。像我剛才跟諸位說的,我跟章嘉大師學習的這段往事,我們初學,沒有證得,章嘉大師沒說,沒說他用上了。到十幾年之後我們才想到這樁事情,他沒有說破,但是他用上了,這給我們很大的啟示。為什麼?你沒有證到的時候,跟你說你會起分別、起執著,這就是為什麼不說。因為這個東西是離妄想分別執著它才現前,妄想太深了暫時不談,我們講粗相,分別執著,有分別執著的時候不說,分別執著淡薄的時候可以說。這是第二個意思。第三,「顯此法非思量境故」。這是自性本定,不能思、不能度量。思是什麼?思是妄想。量,量就是分別執著,(這個念「亮」),思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前,相似境界現前;起心動念斷掉了,不起心不動念,這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說,說是給他做證明,給他證實他這個境界是正確的,不是錯誤的。佛經裡常常有句話說「不可思議」,一個思就把思量境界統統包括在其中,妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼?議是言說,言說、討論。為什麼?這個境界它是超越了言語,言語說不出的;超越你的情識,情識就是八識,八識緣不到,言語也說不出,所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅,非思量境,後面佛說唯證方知。證得之後,佛又用一句話來形容,「如人飲水,冷暖自知」,你喝一杯水,這水的溫度你清清楚楚、明明白白,你說不出來。你說這水熱,熱到什麼程度別人不知道;這水涼,涼到什麼度數別人也不知道,唯證方知,這是真的,這不是假的。這些都是我們應當要學習的。第四「觀機審法故」。這是在教學的時候,你要看看這個人的根性,然後應當教他些什麼、怎麼教法,叫觀機審法。可是這裡頭我們一定要知道,既然是不可思議的境界,你這一觀機,妄想分別執著全起來了,再一想像我應該跟他說什麼法門,不就分別執著又起來了嗎?所以這個地方的觀、這個地方的審,是用我們一般的名詞,它的意思很深,這裡頭沒有分別、沒有執著,完全是一個很自然的反應。很難說,用我們世間這種言語大家有個概念,觀機審法,其實這裡頭沒有分別、沒有執著,才是《華嚴經》裡面的教義;一落在分別執著裡面去,那就掉在世間法,《華嚴經》就變成世間的一門學術。現在大學裡面有開這個課程,方東美先生晚年在輔仁大學博士班裡面開課就是「華嚴哲學」,那就把它當作世間一門學術來研究。能得華嚴哲學的概念,不能得華嚴的受用境界,那得不到;華嚴受用境界一定要從華嚴三昧下手,你要是不得三昧,《華嚴經》的受用是得不到的。我們要怎麼樣得到它的受用?你就要學放下。這個放下要放得徹底,學,真學,六根接觸六塵境界學不起心不動念,就入華嚴境界。但是這個很難,佛有方便,我們從方便下手,方便能幫助我們契入真實。方便是什麼?先學不執著,真的不執著了,再學不分別,真不分別了,最後再學不起心、不動念。有步驟的,慢慢向上提升,行。具體的做法,《華嚴經》末後善財童子五十三參給我們做樣子。
最近我在佛學問答裡看到,有不少同學提出疑問,他們常常聽經、念佛、學《無量壽經》、修淨土法門。遇到有些法師給他們說,不必修這個法門,還有比這個更殊勝、更好的,他們也講得頭頭是道。他問我怎麼辦?要不要親近這些善知識?其實《華嚴經》上有例子,善財就是個好榜樣。善財用我們現在的話來說他是搞多元文化的,五十三位善知識代表的是社會上男女老少、各行各業,有出家、有在家。出家現在講是宗教,有宗教、有學術,宗教裡面有佛法,也有不是佛法,其他宗教,社會上各種行業統統包括了。善財童子都跟他們往來,都跟他們接觸,對於他們這些技術、能力、作用、智慧全部都通達,像《般若經》上講的無所不知。他到底修哪個法門?他修的是念佛法門,始終沒有改變。親近歸親近,訪問歸訪問,聽講歸聽講,聽講長智慧,你不接觸、不聽你怎麼會知道?可是聽了之後怎麼樣?聽了之後他不動心,沒有改變他的初衷,他就一句阿彌陀佛念到底,從來不改變。到最後一位善知識,普賢菩薩十大願王導歸極樂,不是清清楚楚、明明白白嗎?所以我們學佛要學善財童子這個態度,問題就解決了。這是慈悲到了極處,給我們做出最好的榜樣,特別在現前社會很適用。五十三參就是我們的日常生活,我們一定要學善財,一個方向、一個目標、一條路,專念阿彌陀佛求生淨土,親近阿彌陀佛,永遠不變,這就對了。所以他的參訪,每個經歷他就提升一個境界,參訪德雲比丘他是初住菩薩,法慧菩薩,參訪海雲比丘他就是二住菩薩,參訪妙住比丘他就是三住菩薩,節節高升。五十三參前面三位是比丘,用意是表法的,代表是從世間法到出世間法,表這個意思,前面用三個比丘做代表,後面就不是的,在家人。我們總得要會看,要細心去體會。在日常生活當中處事待人接物,觀機審法就太重要了。這個本事學會了,你在這個世間可以說得上是人緣第一,人人歡喜你,人人愛戴你,人人都願意跟你學。這在教學非常重要。第五,「為受佛加故」。這是說接受佛的加持,就是前面菩薩自己說的承佛威力,受佛的智慧、受佛的大願大行的加持。我們想想,我們現在在凡夫位,雖在凡夫位,我們可以肯定我們學佛絕不是這一生才開始,過去生中我們相信多次遇到佛法、修學佛法。為什麼?你才有這點善根。從哪裡看?從我們這兩個小時你聽得歡喜、你聽得不願意離開,這就證明了。你到馬路上請個人來,叫他坐在這裡聽聽,聽個五分鐘、十分鐘他就走了。能夠聽得歡喜,尤其是能夠天天都來聽,就證明往昔生中學過這個法門,你才能聽得懂,聽得有興趣、有味道,叫法味,才肯來。既然是這樣的,我們就一定得佛加持。佛的加持,過去我的老師常常給我們說,他加持的威力大概跟我們學習的是相等的。我們有一分,譬如有一分信願,佛菩薩就加一分;如果我們有兩分,他就加兩分;我們有三分,他就加三分,是這麼個意思。只要我們自己奮發努力真幹,真幹最重要的不要忘掉是放下,對於經教的修學淺深、多寡沒有什麼大關係,最重要的是放下。為什麼?你能把世出世間這些東西都捨掉,你的清淨心才能現前。清淨心是什麼?是法體故,你回歸到法體,你回歸到自性,這個重要。我們今天回不了頭,就是裡面夾雜的東西太多,這些東西自性裡頭完全沒有,所以它不是真的。我們非常感激中國禪宗六祖惠能大師,感激他為我們做出的示現。他不認識字,沒有學過經教,你從《壇經》上去看,《壇經》第一篇是他的自傳。沒有學過經教,在黃梅雖然住了八個月,沒有進過講堂、沒有進過禪堂。八個月他很老實,標準的老實人,五祖分配他到碓房裡去工作,現在講做義工,舂米、破柴,他就老老實實幹了八個月,門都不出去。最後傳法傳給他,為什麼?他開悟了。憑什麼開悟的?憑放下開悟的。就是說他能夠把分別執著、起心動念一下放下,這一放下就回歸自性,宗門的術語叫大徹大悟,明心見性,見性成佛,五祖衣缽就傳給他。我們要知道他才二十四歲,很年輕。這個境界叫轉凡成聖,一念之間轉凡成聖,問題真解決了。我們現在對這些道理、方法可以說相當清楚,問題在哪裡?問題是我們放不下,問題在這裡。為什麼放不下?我們用佛的話來安慰自己,業障、習氣太重。而佛在大乘教裡面告訴我們,業障、習氣是假的不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,這兩句話給我們一個啟示,本有的決定可以恢復,本無的肯定可以放下,是鼓勵我們立刻放下,放下就成就了。所以,我們要有這個勇氣、有這個信心、有這個智慧,真幹。不要再拖泥帶水,不要再有牽腸掛肚的,要曉得什麼都是假的,尤其彌勒菩薩給我們說得那麼清楚、那麼明白。給我們說明宇宙、生命的緣起,佛法裡面講的法界,無量無邊的法界依正莊嚴,正報是自己,環境是依報,從哪裡來的?從妄念生的,「一切法從心想生」。妄念極其微細,微細到什麼程度?我們概略的計算了一下,現在人講話都是用秒為單位,我們就用秒做單位,一千二百八十兆分之一秒,你看看這個速度。那麼短暫的時間裡,那一個念頭,有念頭就有物質現象,有物質現象就有精神現象,精神現象跟物質現象是同時發生的,沒有先後。我們現在感官的這個世界,就是這種念頭念念的相似相續相,為什麼說相似?因為前念不是後念,後念不是前念,念念是獨立的,念念前後不相干。就像電影膠捲一樣,一格一格的,格格都不一樣、不同。相似相續相,我們被這個幻相欺騙,以為是真的。常常能作如是觀,人會開智慧,你心會清淨,你能夠跟菩薩無量三昧起相應的作用。雖然你還不能證得,你走的方向是正確的。特別嚴重的是七情五欲,我們放下從哪裡放起?就從七情五欲下手,首先把這個東西淡化,不可以過分的執著。一年比一年淡薄,一月比一月淡薄,我們的功夫就進步,這叫真修行。修行不是一天念多少聲佛,也不是一天念多少部經,那些念佛、誦經都是增上緣,都是幫助你的。真正功夫是你把七情五欲淡化,那叫真功夫,煩惱輕、智慧長,這是效應。煩惱重不長智慧,如果我們學佛我們很精進,每天念佛、誦經、學教都不中斷,但是我們煩惱、分別執著一年比一年嚴重,那完全叫白學了,學錯了。想想惠能大師,一天也沒學,人家居然在《金剛經》一句經文之下徹底放下,五祖給他講到「應無所住,而生其心」,他就放下了。他沒有通過轉惡為善,也沒有通過轉迷為悟,他直截了當就轉凡成聖,這是真正了不起,真正令人佩服到五體投地,沒有話說,沒有階級的。所以佛加,我們知道,佛慈悲,無時無刻不在加持我們。我們為什麼感受不到?這是煩惱習氣嚴重,念念想七情五欲,念念想自私自利,念念想貪瞋痴慢,那沒法子,雖有加,加不上。如果我們肯接受,虛心的接受,那就是對佛菩薩真誠恭敬,這個加持你會感覺得到。因為佛菩薩是平等的,因為他沒有起心動念、沒有分別執著,像陽光普照一樣。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

念念不忘父母老師恩德

念念不忘父母老師恩德 
最後一條「成軌儀故」,軌是規矩,儀是儀式。教學得有教學的規矩,有個教學的程序,這句經文列在此地就是教學的規矩、教學的程序,不能少的,這個程序不能省略的。這說明為什麼入定,入定有這六個意思在。「餘如玄說」,玄是玄義,其他的清涼大師在玄義裡面說得很清楚、很明白,比這裡說得更詳細。下面說「文有三別」,文就是這一段經文、這一行字,從爾時到方便三昧,這段文裡面有三種意思,這裡三種差別。第一個是「入定人」,法慧,「法慧入者,是眾首故,餘入則亂,亂起則不調伏故,顯十住法慧能說故」,沒有智慧不能講這個十住法門。這是第一個,講人的差別,是法慧入。法慧是十住菩薩裡面的代表,是眾首故,這個眾統統是十住菩薩,首就好比是班長,這個班他是班長,班長代表這一班的同學。所以由他來做代表,而不說別人。說別人,別人太多,那秩序就亂了,秩序亂就不調伏,不調伏就是沒有秩序。像大會裡面,人再多,人人守秩序,這個會就顯得莊嚴,能看出會議的氣氛。同時就顯出十住法,智慧才能夠宣說,代表大眾來做報告。這是入定的人。第二個「入定依,謂承佛力推功化主,表無慢故」,這個非常重要。入定,依什麼入定?實在講是依自己放下妄想分別執著,這個你入定,你才得到菩薩無量三昧。他不說自己,我放下了、我得定了,他說我之所以能夠這樣修學,是老師教的,總不能把老師忘掉。老師是誰?諸佛如來,所以是承佛威力,念念不忘老師,沒有老師我們哪有這個緣分?實實在在的,我這一生要沒有遇到方東美先生,哪裡會知道佛教!年輕的時候總以為佛教是宗教、是迷信,不願意接觸,這個誤會就很深,現在社會上像我這種誤會的人太多了。我們這一生學了佛法,在佛法上得受用,怎能不感激老師?念念不忘老師。佛法上無論有多大的成就,老師給的,老師不把我引到這條路上,就不可能有這種認識,不可能有這個成就,不能忘老師恩。人生在世兩個大恩人,父母、老師,不可以忘本。所以,佛在《觀經》上淨業三福教導我們,第一句話就是孝養父母,第二句奉事師長,這是佛教我們的。我們的身體得自於父母,我們的智慧得自於老師,沒有父母、沒有老師我們怎麼會有成就?所以,念念不忘父母恩,念念不忘老師恩德。推功化主,化主是教化主,教化主在我們這個世間是釋迦牟尼佛,在華嚴會上是毘盧遮那佛。表無慢,沒有傲慢,一切的成就是佛力加持、是老師的教導,這就對了,這是自己性德的流露,而是真正給社會大眾做出最好的榜樣。《 特別在現在社會,年輕人知道父母恩的人少了,不孝父母,能夠知道尊重老師的人就更少 》,所以老師現在教不出學生。我在國外,好幾個大學請我做教授,我不願意跟學生上課,我願意跟教授們開座談會。什麼原因?現在年輕人心浮氣躁,沒有耐心,他怎麼能學到東西?尤其是這麼深的經義,時間短了他聽不懂,時間長了沒有耐心,這就難了。所以,觀機審法那就不能不有權巧方便,對年輕人深的東西不講,講他喜歡的東西,告訴他怎樣才能得到,他才能接受。今天時間到了,我們就學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

2009年12月11日 星期五

隨順大自然叫德

doc0008隨順大自然叫德
下面法慧菩薩有一首偈子說得很好,「法慧偈云,佛子汝應觀,如來自在力,一切閻浮提,皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提?這地球不止一個,真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」,跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說,一個單位世界,小世界,有一個須彌山,這是須彌山頂,一個須彌山,須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球,這是一個小的星系。在過去很多法師,我也不例外,都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候,想一想他講的是有道理。他說經上明明講的,太陽是圍繞著須彌山轉的,太陽在須彌山的當中,那怎麼會是太陽系?這個話點醒了我。就是他給我們說出,他說這個單位世界是我們現在講的銀河系,我們在天空當中看到這個星雲,那才是一個單位世界,講得很有道理。須彌山是什麼?須彌山就是現在天文學家所講的黑洞,銀河系的當中,中心、軸心,是黑洞,並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度,印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法,我們今天講宇宙觀、人生觀,很多的說法佛是隨順大眾,因為這個東西並不妨礙,也不是很重要的。很重要的是什麼?很重要的是叫你放下,你放下之後,那個真相你完全看到了。你要不肯放下,你怎麼說都沒有關係,為什麼?凡所有相皆是虛妄,真的都不是真的。大千世界也不是真的,銀河系也不是真的,都是一個幻相,你怎麼說都無所謂,這不重要。這個原理原則我們不能不知道。一個銀河系是一個單位世界,一個小千世界是一千個銀河系,中千世界那就再乘一千,大千世界還要乘一千,乘三個千,那多少?十億,十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提?一個單位世界一個閻浮提,十億個銀河系,那就是十億個閻浮提,一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區,他教化的不是我們這一個地球,是一個三千大千世界,十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界,哪個地方眾生有感佛就有應,真的是無依無住、無去無來。為什麼?法身遍一切處,只要你有感他就有應。感應的理與事,我們前面也講過好幾遍,有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應,有這四大類,決定有感應。感應的強弱是在我們的心,所以佛告訴我們「一切法從心想生」,這是講什麼?講十法界裡面,十法界依正莊嚴是從心想生。現在我們看到地球,多少人說地球病了,生病了,地球病了與我們的關係太大!為什麼會病?居住在地球上的人發明這些科學技術,把地球的自然生態破壞了,病了。就像我們一個人一樣,你看人,近代科技發達發明了美容,這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯,感覺到是很美,可是過了十年、二十年,毛病發出來了,副作用起來了,苦不堪言。地球也是如此,科技這三百年來,尤其是近代的半個世紀,破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了,大自然就指地球,怎麼報復?火山爆發了,海嘯起來了,到處地震、風災、水災、旱災,統統都來了。這些災難不是自然災害,是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣,破壞了自然的生態會招來災難,同樣的道理。我們老祖宗教導我們,大自然的運作叫道,隨順大自然叫德,叫道德,那是永恆的,真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識,有了科學技術,可以任意的改變自然生態,那麼大自然報復來怎麼辦?抵擋不住,這問題很嚴重。可是佛教導我們,一切唯心造,那我們把心要恢復到正常,正常是什麼?正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見,我們恢復正常,外面環境就恢復正常,這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災,貪心引起來的;火災,像火山爆發,瞋恚引出來的;風災,愚痴引出來的;地震,傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難,佛要不說,我們真的不知道,沒人想到過,都以為這是自然災害,我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說,我們就明白,這些自然災害可以化解的。只要我們不貪,水災就沒有了;不瞋,火災就沒有了;不痴,風災就沒有了;不傲慢,學謙虛,地震就沒有了。那佛講的可不可以相信?可以相信。你要真正了解事實真相,宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗,這很多年前,李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園,那一片山很大,面積有五千英畝,他經營一個很有規模的高爾夫球場,種了不少的蔬菜,很大的菜園。他是個佛教徒,慈心不殺,他找附近農民給他種菜,告訴農民不用化肥、不用農藥,種一大片的蔬菜。他告訴我,頭一年幾乎被蟲吃光了,蟲吃掉百分之九十五,給他留一點點,差不多吃光了。他不灰心,第二年再種,小蟲不錯,大概給他留了三分之一,三分之二蟲吃光。他年年都種,不怕蟲吃。我去的那年是第六年,我看了菜園很好,到第六年,蟲大概吃百分之五,給他留百分之九十五。所以你不要怕,小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家,隨牠吃,沒有跟牠商量。我到澳洲,我們也種了很多菜,我們跟那些小蟲商量,指定一個範圍,這個範圍專門供養小蟲的,你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多,也指定幾棵樹給鳥吃的,牠們都很遵守我們的約定,不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區,所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面,不管是我們自己需要收成的,或者是供養這些小鳥、小蟲的,我們菜園放佛號,念佛的,用念佛機放佛號、講經,所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經,長得特別好。這是李金友那裡沒做的,做成功了。廬江文化中心也有個大菜園有二十九畝地,種的菜也用這個方法,很成功。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

凡所有相皆是虛妄

dof0042 凡所有相皆是虛妄
下面法慧菩薩有一首偈子說得很好,「法慧偈云,佛子汝應觀,如來自在力,一切閻浮提,皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提?這地球不止一個,真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」,跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說,一個單位世界,小世界,有一個須彌山,這是須彌山頂,一個須彌山,須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球,這是一個小的星系。在過去很多法師,我也不例外,都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候,想一想他講的是有道理。他說經上明明講的,太陽是圍繞著須彌山轉的,太陽在須彌山的當中,那怎麼會是太陽系?這個話點醒了我。就是他給我們說出,他說這個單位世界是我們現在講的銀河系,我們在天空當中看到這個星雲,那才是一個單位世界,講得很有道理。須彌山是什麼?須彌山就是現在天文學家所講的黑洞,銀河系的當中,中心、軸心,是黑洞,並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度,印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法,我們今天講宇宙觀、人生觀,很多的說法佛是隨順大眾,因為這個東西並不妨礙,也不是很重要的。很重要的是什麼?很重要的是叫你放下,你放下之後,那個真相你完全看到了。你要不肯放下,你怎麼說都沒有關係,為什麼?凡所有相皆是虛妄,真的都不是真的。大千世界也不是真的,銀河系也不是真的,都是一個幻相,你怎麼說都無所謂,這不重要。這個原理原則我們不能不知道。一個銀河系是一個單位世界,一個小千世界是一千個銀河系,中千世界那就再乘一千,大千世界還要乘一千,乘三個千,那多少?十億,十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提?一個單位世界一個閻浮提,十億個銀河系,那就是十億個閻浮提,一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區,他教化的不是我們這一個地球,是一個三千大千世界,十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界,哪個地方眾生有感佛就有應,真的是無依無住、無去無來。為什麼?法身遍一切處,只要你有感他就有應。感應的理與事,我們前面也講過好幾遍,有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應,有這四大類,決定有感應。感應的強弱是在我們的心,所以佛告訴我們「一切法從心想生」,這是講什麼?講十法界裡面,十法界依正莊嚴是從心想生。現在我們看到地球,多少人說地球病了,生病了,地球病了與我們的關係太大!為什麼會病?居住在地球上的人發明這些科學技術,把地球的自然生態破壞了,病了。就像我們一個人一樣,你看人,近代科技發達發明了美容,這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯,感覺到是很美,可是過了十年、二十年,毛病發出來了,副作用起來了,苦不堪言。地球也是如此,科技這三百年來,尤其是近代的半個世紀,破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了,大自然就指地球,怎麼報復?火山爆發了,海嘯起來了,到處地震、風災、水災、旱災,統統都來了。這些災難不是自然災害,是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣,破壞了自然的生態會招來災難,同樣的道理。我們老祖宗教導我們,大自然的運作叫道,隨順大自然叫德,叫道德,那是永恆的,真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識,有了科學技術,可以任意的改變自然生態,那麼大自然報復來怎麼辦?抵擋不住,這問題很嚴重。可是佛教導我們,一切唯心造,那我們把心要恢復到正常,正常是什麼?正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見,我們恢復正常,外面環境就恢復正常,這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災,貪心引起來的;火災,像火山爆發,瞋恚引出來的;風災,愚痴引出來的;地震,傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難,佛要不說,我們真的不知道,沒人想到過,都以為這是自然災害,我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說,我們就明白,這些自然災害可以化解的。只要我們不貪,水災就沒有了;不瞋,火災就沒有了;不痴,風災就沒有了;不傲慢,學謙虛,地震就沒有了。那佛講的可不可以相信?可以相信。你要真正了解事實真相,宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗,這很多年前,李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園,那一片山很大,面積有五千英畝,他經營一個很有規模的高爾夫球場,種了不少的蔬菜,很大的菜園。他是個佛教徒,慈心不殺,他找附近農民給他種菜,告訴農民不用化肥、不用農藥,種一大片的蔬菜。他告訴我,頭一年幾乎被蟲吃光了,蟲吃掉百分之九十五,給他留一點點,差不多吃光了。他不灰心,第二年再種,小蟲不錯,大概給他留了三分之一,三分之二蟲吃光。他年年都種,不怕蟲吃。我去的那年是第六年,我看了菜園很好,到第六年,蟲大概吃百分之五,給他留百分之九十五。所以你不要怕,小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家,隨牠吃,沒有跟牠商量。我到澳洲,我們也種了很多菜,我們跟那些小蟲商量,指定一個範圍,這個範圍專門供養小蟲的,你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多,也指定幾棵樹給鳥吃的,牠們都很遵守我們的約定,不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區,所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面,不管是我們自己需要收成的,或者是供養這些小鳥、小蟲的,我們菜園放佛號,念佛的,用念佛機放佛號、講經,所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經,長得特別好。這是李金友那裡沒做的,做成功了。廬江文化中心也有個大菜園有二十九畝地,種的菜也用這個方法,很成功。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

為什麼沒有辦法幫助你

dog0046 為什麼沒有辦法幫助你
大方廣佛華嚴經  (第一八九0卷)  2008/1/11  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-1890 ★請上網看全文★ 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,經文第二段「明不離覺樹,各升釋天」,我們將經文念一遍: 【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】 這段經文令我們疑惑的,就是沒有離開菩提樹下,這個經還加上一個『一切菩提樹』,前面我們都看到清涼大師的開示,而上升須彌山頂。須彌山頂就是帝釋天,我們中國人稱他玉皇大帝,佛經裡面常常稱它為忉利天,就是這個地方。大師為我們介紹的時候,舉了古德許多人的說法,然後他再做總結,把這段的義趣給我們說明。之後他又引古德解釋這一節經文,「略有十義」。這十義前面的五種我們學過,前面五種,第一個是處所相入,第二個就是講相入,那個範圍就非常大,第三個講一切即一,第四個講一即一切,第五個就佛身來說,佛是法界身,遍一切處。 今天我們從第六看起。第六是「約佛自在不思議解脫」,這講自在,自在是不可思議的解脫。「解」是把所有一切障礙解除了,我們這樣說法大家容易懂,再沒有障礙了,「脫」是脫離一切繫縛,脫離三途、脫離六道、脫離十法界,這是得到真自在。在這個境界裡面,大師跟我們講「謂坐即是行住」,它後頭還有一個「等」,實際上四個字全代表了,行、住、坐、臥。這些是形相,這些形相在我們凡夫看有。說是坐,坐就是行、坐就是住、坐就是臥,這很難懂。他底下說的這句也不容易懂,他說在此就是在彼,「在此」是菩提樹下,「在彼」是須彌山頂,「皆非下位測量故也」,下位是什麼?等覺以下;這是如來的神通,不思議的境界,等覺以下的菩薩沒有法子去測量。測量就是你去想像,無法想像。這個說法對於一個虔誠的佛弟子,老實人,行,他也就不想了,我是凡夫,那是佛的究竟果位,我們怎麼想也想不通,算了,不要想了,相信就好了,佛不會騙我們。其實,能不能解釋?能。用什麼解釋?《華嚴經》上講的十玄門。十玄跟我們講的什麼?無障礙,那才叫真正自在,有障礙就不自在。十玄裡面最重要的,告訴我們一個事實真相,必須要知道,那就是凡所有相皆是虛妄。坐是虛妄,等於虛妄,行也等於虛妄,住也等於虛妄,臥也等於虛妄,你說它一樣不一樣?你懂這個道理,這個問題結束了,不是真有;真有的話,那就不一樣了。 我們現在難解的地方在哪裡?我們都認為相是真有,坐是坐的相,行是行的相,都認為它真有,而不知道所有現相「當體即空,了不可得」,不存在。真正存在不動搖的是什麼?法性。法性不是法相,能現法相,但是所現的法相是虛幻的,夢幻泡影。我們毛病發生在哪裡?發生在執著。你人不執著,當下就得清淨心,你就得三昧,三昧就是正受,正常的享受。你有分別、有執著,你就有苦樂憂喜捨。有苦樂憂喜捨,在佛與法身菩薩眼目當中叫可憐憫者,他只能可憐憫你,他沒有辦法幫助你。為什麼沒有辦法幫助你?自作自受。 我們學佛,尤其學大乘,體驗到這個層次,我們逐漸明白,這也是悟,叫解悟,我們理解了,對於事實真相逐漸明瞭了。但是明瞭,我們沒有得受用,為什麼?天天還是有喜怒哀樂,喜怒哀樂是煩惱,不正常的,還是過這個日子。原因在哪裡?我們也知道,不是不知道,執著沒放下。執著愈重你愈苦,苦樂憂喜的這個受就愈嚴重;執著愈淡薄,你這個感受就淡薄。所以你放下一分,你得一分正受;放下兩分,得兩分正受,你為什麼不放下?在覺悟的人,這個覺悟的人最低的是阿羅漢,因為阿羅漢不執著,雖有妄想分別,他不執著,所以六道沒有,他不在六道。 執著如果要不放下,你離不開六道輪迴。離不開六道輪迴,你所修的就是善惡的業因。善的因感三善道的果報,天、人、阿修羅都是善,這三善道;不善的業因感三惡道,貪心餓鬼,瞋恚地獄,愚痴畜生。你脫離不了六道輪迴,這是事實真相。這個事實真相是就我們凡夫說的,迷的這邊說的。要是覺悟了,覺悟,這個沒有,覺悟哪有六道!不但沒有六道,十法界也沒有。所以覺悟之後,法界叫一真法界,這個法界裡頭永恆不變。那我要問你,有沒有十法界?有沒有六道輪迴?有,永恆不變。那個十法界、六道輪迴就像我們看萬花筒一樣,我用這個比喻,諸位也許能體會到少分,你看萬花筒裡面千變萬化,能生萬物,怎麼變也離不開萬花筒。萬花筒裡面那些不同顏色的碎片就像什麼?阿賴耶識裡面含藏的習氣種子,有善、有惡、有無記,所有一切萬法它變現出來的,它是緣。自性是體,自性沒有相,但是遇到緣它會現相。緣不是真的,所以相也不是真的。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

回過頭來想想自己

回過頭來想想自己
那你要懂得,要從這個地方建立信心,古人講的話一點都不錯,我們遇到障礙不能怪人家,你怪別人,你自己這個路永遠走不通。應該怎麼樣?反求諸己。行有不得,行不通的時候,回過頭來反省。問題不在外面,如果說問題都在外面,你永遠走不通。走不通的時候,問題都在自己,認真反省改過就通了,暢通無阻。所以最重要的一點,就是不能有與人對立的念頭,這個很糟糕。那個某個人對我不好,看到我就像冤家債主,就討厭,就不喜歡,有沒有這個事情?有。為什麼會有?前世的緣,不善的緣。遇到之後怎麼樣?不逃避,這是好機會,要把它化解,他愈是嫌棄我,我愈是尊敬他;他毀謗我、侮辱我、羞辱我,我能夠忍受。我遵守佛菩薩的教誨,他有不善,我絕不批評;他有一點點小善,我讚揚他。時間久了,就被你和融了。這個人嫌棄我,我更嫌棄他,那好了,那就鬧對立了。這個對立不能學道,不但成不了佛,羅漢都成不了。哪個阿羅漢兩個對立?沒有;菩薩不和?找不到。所以一切法從心想生,不在外,在內。我們學佛就學這個,決定不跟任何人對立。這個我們講了多少年,他跟我對立,我永遠不跟他對立。對一切人如是,對一切事亦如是,對天地萬物亦如是。為什麼?唯心所現故。 萬法平等,沒有高下。無高下當中,這裡頭有迷悟不同,悟了,沒事;迷了,有事。我們如何對待迷而不覺的人?對迷而不覺的,要恭敬、要禮敬、要稱讚。你看禮敬是諸佛,凡是說到佛,從相上講的;稱讚,講如來,這就有差別。禮敬,不分這個人是善人、是惡人,好人、壞人不分,平等的禮敬,真誠的禮敬。而讚歎有差別,這個人言行善,讚歎;不善,不讚歎,決定沒有毀謗、沒有批評。時間久的時候,他慢慢會覺悟,我做了很多不善,你看人家原諒我,一話一句都不提,做一點小小的好事,他都讚歎我。久而久之,他會被感化,這叫菩薩度眾生。所以要有耐心,要有長時間,不是短時間,那個毛病習氣都能改掉的。 人同此心,心同此理,自己的毛病習氣也多,看到別人不善之處,菩薩怎麼樣?立刻反省,懺除業障。天天懺悔,天天要找自己的過失,要改自己的過失,這是菩薩;凡夫不知道,凡夫只看到別人過失,看不到自己過失。菩薩能看見嗎?菩薩也看不見。看不見,我怎麼看?看別人的過失容易,看到別人的過失,回過頭來想想自己,我有沒有?我覺得他這個不好,那我就要改。所以那個造作不善的人,在一個真正學佛人的心目當中,他不是真的不善,他是裝了個樣子來教我的,他是菩薩示現。是不是真的菩薩示現?你要作如是想,他就真的是菩薩示現。為什麼?一切法從心想生,道理在這裡,這是真理!你能把所有一切的善人、惡人都看作菩薩,十法界依正莊嚴是佛菩薩變現給我看來度我的,我現在墮落在其中,我如何能出離?你這個念頭一轉,你出離就很快;你要是不懂得,你迷在這裡面,那你的出期就難了,不曉得到哪一劫你才能出頭。 所以你真的懂得唯心所現,你才曉得十法界依正莊嚴跟自己什麼關係,一體。受到極大的傷害也若無其事,我講經時候常常說,為什麼?這個毛病我常常發生,不小心牙齒咬到舌頭,舌頭咬破流血了,牙齒跟舌頭一體,舌頭還能抗議嗎?還能報復把牙齒拔掉嗎?不可能!那你要想,所有一切傷害的人,我是舌頭,他是牙齒,他傷害我,我報復他嗎?縱然從因果上講,過去我傷害他,今天他傷害我,我已經覺悟了,我沒有再報復,也沒有怨恨了,這個結就化解了,就沒有了。如果是無意的,他來傷害我,我不記仇,我也不報復,也沒事了,你說多好! 也許說「你這樣做人,你在這個社會上沒有立足之地,人人都欺負你,人善眾人欺」,這些話不順道理。好人沒有人不尊重的,好人決定不會受人欺負的。又何況古人教我們一句話,「吃虧是福」,真的,不是假的,眼前吃虧,後福無窮。這個例子太多了,史書上的記載不勝枚舉。我們自己在一生當中隨順經典、老師的教誨,我們能依教奉行,是遇到許許多多挫折,也是處處都吃虧忍讓,怎麼樣?好像前途愈來愈光明,愈來愈殊勝。真的,吃大虧就有大福報現前,吃小虧小福報現前,那為什麼不吃虧?為什麼要跟人爭?爭,未必能得到;不爭,現成的,總要明白這個道理。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

這星球都是唯心所現、唯識所變

這星球都是唯心所現、唯識所變
第二個,「法無定性故。諸法為如來藏心之緣起法,原無一定之自性,故有彼此和融之理」。十法界依正莊嚴是唯心所現的,這就是如來藏心緣起所現的。所現這一切法,法沒有定性,一切法沒有自性,這個性是講性質。什麼是它自性?這個自性就是,緣起就是自性。譬如我們講一本書,書有沒有自性?我們讀的這個經本,這本書,書是從哪裡來的?書是這麼多張的紙把它訂在一起,這叫做書;如果一張一張拆開了,那就叫紙,就不叫書。書沒有自性,自性叫自體,它沒有自性。這一張一張紙有沒有自性?紙也沒有自性。這個我們知道,紙從哪裡來的?這一張紙,是許許多多纖維我們把它壓縮成這麼一張,我們叫它做紙。這纖維有沒有自性?那你再一分析就變成分子,分子再一分析就變成原子,原子再一分析變成電子、粒子。所以你分到最後,所有這一切物質都沒自性,沒有一定的自性。到最後不能分了,現在稱之為基本粒子,在佛法裡面稱之為極微之微,這是微塵,極微之微,再不能分了。為什麼?再分就沒有了。 現在科學家發現,物質是假的,物質是什麼?物質是能量在比較濃的時候,它出現這個物質現象。可是它存在的時間非常短暫。這個現象被科學家用精密的儀器,也許是高深的數學推算出來的。這個現象是什麼?這個現象就是所有物質的基本物質。所以十法界依正莊嚴是基本物質,我們講組合排列的方程式不一樣,才搞得這麼多花樣出來,沒自性。它們的排列、組合都有程序,它不亂,這是法性,這是性德,這是不可思議的境界,我們現在人稱為神祕的境界。我們細心去觀察,你看小鳥麻雀,小鳥,鳥生的一顆蛋,那個蛋就像一顆花生米一樣,也只有那麼大,為什麼孵出來變成一隻小鳥?沒有孵出來的時候,你把蛋打開,一無所有;孵出來之後,這個小鳥外面眼耳鼻舌身,裡面五臟俱全,牠怎麼這麼有秩序?這是什麼?這法爾如是。所以那一個蛋,沒有變成鳥的時候,它已經具足了。就是能大師所說的「何期自性,本自具足」,那個蛋裡頭就具足,有秩序,一點都不亂。再小,小到一粒微塵,這佛經上說的,科學家還沒講到,一粒微塵裡頭有世界,世界有秩序,絕不會作亂的。世界像什麼樣子?現在我們懂得,天文學家在觀察,告訴我們,無量的星球(這星球都是唯心所現、唯識所變),在太空當中運行的時候,它真的有軌道。幾個星球環繞著一個中心,很有秩序的在那裡運轉,這一個星系又圍繞著另外一個大的星系在運轉,大的星系還繞著更大的星系在運轉,這是道,它的運作規律那是德。 所以古人真是了不起,我們說印度,這古人,我們知道他們都有很深的定功;我們中國五千年前的老祖宗,我相信他們心地清淨,他們也有相當的定功。因為禪定就是清淨心,可以突破空間維次,可以看到諸法實相。所以告訴我們生活的規律,工作規律,待人接物一些儀規,它符合道,它隨順道,這個大道,這叫德。所以人在這個世間幾十年,他幸福,他快樂,他美滿,他健康長壽,他不遭災難,不是沒有道理。現在災難變成這麼多,為什麼?人不順道德,違背道德,那災難就來了。所以有人說大自然要展開報復人類了,這個話說得不過分。我們能夠明白道德,就會知道跟大自然和睦相處,平等對待,那什麼災難都沒有。所有一切災難,現在我們很明瞭,都是不善的意念造成的。所以化解災難不難,那不是科學技術能解決的,把念頭轉了就行。斷一切惡,修一切善,天災人禍都化解了。《華嚴》這一段意思,玄門無礙,跟我們講原理。所以一切法沒有自性。如果一切法,每一個物,都有自己的特性,那就很難了。沒有自性,無自性。既然無自性,彼此當然有和融之理。總的來說,就是《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,所以才能夠和融。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

無量劫來感情太深了,捨不得放下

doe0032 無量劫來感情太深了,捨不得放下
第三,「緣起相由故。緣起之法,不得單獨保體,必為相由而僅成體者,故隨而有可和融之理」。凡是緣起之法,實在講哪一法不是緣起?最初一念不覺,那個一念就是緣起,最初的緣起。佛法裡面稱為無始無明,無始,沒有開始,就是當下一念,沒有開始,這講最初的緣起。這一念怎麼?一念十法界頓現,一念頓現十法界依正莊嚴。如果一覺悟了,覺悟是一念頓息,就是把妄想分別執著一下放下,那個一念就斷掉了。一念斷掉是什麼?一念斷掉是自性現前。那個境界就是惠能大師所說的「本自清淨」,你證得了,「本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,只要你把妄想分別執著放下,就是!一念頓證。迷悟都在一念,一念起,迷了;一念放下,悟了,都在一念。知道是一切法因緣所生,《中觀論》裡面講得好,「因緣所生法,我說即是空」。 那我們想想,哪一法不是因緣生的?佛說「法界無量緣起,相由而生」。這個緣,用現在的話講,條件,不是單純的,無量無邊的條件形成這個世間。可是無量無邊的這些條件,好像有人在操縱一樣,為什麼?它不亂。所以一般人不了解,以為什麼?一定有個人在操縱,這個人是神。神究竟在哪裡,沒有人見過。佛法說這是法性,是性德,這個說法說得好。佛不說自然,你看在《楞嚴經》上,《楞嚴經》上佛說「非因緣非自然,非和合非不和合」,總結是什麼?妙真如性,法爾如是,它本來就是這樣的。這裡頭真相唯證方知,言語道斷、心行處滅,說不出來。你也不能去想,為什麼?你一想,那個想就是妄想。妄想見不到事實真相,必須把妄想放下,事實真相就在面前,你妄想怎麼行?起心動念就是妄想。 所以凡夫永遠不能了解諸法實相。不但凡夫不了解,阿羅漢也不了解,菩薩也不了解。為什麼?妄想沒斷,就是六根接觸六塵境界他還會起心動念,雖然沒有分別執著,高明,菩薩,菩薩沒有分別執著,有起心動念;阿羅漢沒有執著,他有起心動念、有分別,沒有執著。由此可知,我們真的明白了,佛給我們做印證,我們相信他的話不是假的,他不是妄語,「你本來是佛」,這佛說的。他本來是佛,你們大家都是佛,一切眾生本來是佛,為什麼會變成這個樣子?但以妄想分別執著而不能證得;換句話說,你自性裡面無量的智慧德能現在隱了,顯不出來,隱了。為什麼隱?你有妄想分別執著,透不出來。所以在六道裡面,妄想分別執著薄一點的人顯得聰明,妄想分別執著厚一點的人顯得笨拙、愚痴,就是這樣的。好像是濃雲密布把太陽遮住了,雲彩厚的地方就顯得很暗,雲彩薄一點的地方顯得比較亮,沒有見到陽光。陽光好比自性,什麼時候雲彩都散了,沒有雲彩了,太陽你看到了,叫見到自性。我們現在有三重雲彩遮蓋住,無明是一重,分別是一重,執著又是一重,三重,不就是這樣的嗎?現在我們知道雲彩確實一重一重,我們坐飛機去看的時候,上面還是雲層,再飛上去還有。我們被這個東西遮蓋住,而這些東西本來沒有,自性裡頭沒有,沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這些東西是屬於不相應行法,不是事實,它不是心法,它也不是色法,它是一個抽象的概念。你有這個東西存在,它就產生障礙,障礙你的智慧,障礙你的德能,障礙你的相好,相好就是福報,全被障礙住了。 佛教給我們修行修什麼?就是要把這個東西淘汰掉。可是淘汰,用久了,用成習慣了,跟它有感情了,捨不得離開它。所以佛不辭辛勞,為我們天天解說這些事實真相,就是四十九年講經說法為我們解釋說明事實真相。為什麼?你真的聽懂了,搞清楚了,不用叫你放下,你自然放下了。你才曉得生生世世咱們受這個害了,這個禍根是起心動念。起心動念叫無明煩惱,叫妄想。妄想不是想東想西,想東想西那是什麼?那是分別執著,那粗了。妄想裡頭沒有分別、沒有執著,就是起心動念。這個心念頭一動,分別就起來;分別起來,執著就起來了,速度非常之快,好像在一念當中它就完成。我們要把它消除,要把它去掉,真的只有上上根人,像釋迦牟尼佛一樣、像惠能大師,那行,一下就放掉,說放就放,放下屠刀,立地成佛。一般人不行,剛才講,在六道裡頭打滾,無量劫來感情太深了,捨不得放下,那只能慢慢來。所以佛教我們先看破,看破是了解,真的了解透徹,自然放下。像我們,我們舉個最簡單的例子,擁有的財富,財富從哪來的?我們不講自性,講自性是人人平等。自性裡面被迷了,不起作用。現前的,現前財富從哪來的?過去生中修財布施得來的。你布施得多,這一生多,自然來,你不想,它也來;想,它也來,無論幹哪一行,它都來,你命裡有。你命裡沒有的時候,用什麼方法都得不到。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

「天下本無事,庸人自擾之」

「天下本無事,庸人自擾之」
今天還有個人告訴我,說香港有個算命的算得很靈。我問他什麼名字,他不知道。他說算個命六千塊。他一天只算六個人,而且登記排這個名字,三年都還輪不到。他說這個人非常靈,給你算的流年終身,一點都不會錯。他會算命,他不會改命運。我相信他的功夫不可能超過《了凡四訓》遇到的孔先生。這命能改,雲谷大師就教人改命運。所以明白這個道理,這個道理你真的明白了,你就很歡喜布施。布施要不要考慮?不要考慮,有什麼好考慮的,別人有需要的,真正有苦難的,去幫助他。清淨心布施,你得來的財富是清淨的;你顧慮這個、顧慮那個,布施的時候,你能夠得財富,你很煩惱,為什麼?你心不清淨,道理就是這樣。有人很有錢、很有福報,很快樂;有人很有錢,他很憂慮、很痛苦,不都是這個樣子嗎?這才是真正的因。聰明智慧,法布施;健康長壽,無畏布施。什麼樣的因,什麼樣的果,六道輪迴就是因果報應,一點都不差。你種什麼因,得什麼果,所謂「一飲一啄,莫非前定」,這個話是真的,一點都不假,真理。 我們曉得,緣起相由,所以說任何一法都不是單純的,都很複雜。我們過去造的因無量無邊,所以這個果裡面很複雜。既然任何一法不是單獨保住它的自體,像我們這個身體,這是一個例子,非常好的例子,我們這個身體,佛給我們講這是怎麼回事?是五蘊和合而成的。五蘊第一個是色,色就是物質,我們的身體是骨肉,這是物質,這是色法,你看得見的。除這個之外,受想行識這四個是心法,你有感受,你有苦樂憂喜捨的感受,你有思想,你剎那剎那在變化,你保不住,這叫行法。行是剎那剎那,這個剎那剎那你怎麼能看得到?我們用個攝相機,電影的攝相機拍,你就看到了。我們在這個地方兩小時的學習《華嚴經》,要用從前拍電影那個攝影機,拆下來,那就是兩小時一張一張的片子,你就曉得剎那剎那的,那叫什麼?那叫行。你不能永遠保住,你的這個現相剎那生滅。我們有攝相機就能夠看得很清楚,剎那生滅。這生滅不住,從生到老死,不會有一剎那停住的,沒有,所以叫行。所以人,我們講老,老不是十年比十年老,不是;一年比一年老,也不是;一天比一天老,不是;一剎那比一剎那老,這才是真的。佛在《仁王經》告訴我們,那個速度可快了,快到,這都還是佛的方便說,二十一萬六千分之一秒,就是一秒鐘的二十一萬六千分之一,速度那麼快,我們怎麼能覺察?所以佛講什麼?無常,這就叫無常,青春不住,一切萬法統統不住。所以凡是不住的都是假的,它有生有滅,那怎麼會是真的?真的,不生不滅,那是真的,萬法統統是有生有滅的。 到什麼時候不生不滅?生滅相從哪裡來的?是從一念不覺來的。念念不覺,所以它有相。所以相也是念念生滅,跟你那個因完全一樣。因是念,念念有生滅,相也是念念有生滅,不是真的。知道一切法不是真的,你的心就定了,你的心不會隨著生滅去轉,現在人講,你真有功夫了,你真有定力了。你要不了解事實真相,你放心不下,你見色聞聲都會起心動念。起什麼?頭一個起受,你有苦樂憂喜的受。有受的時候,你就會打妄想,我要怎麼樣離苦得樂?你就會想著種種方法,愈搞愈複雜,愈複雜就愈不能解決問題,給你帶來的副作用是你意想不到的。這個道理必須很細心去觀察,慢慢你才能夠理解,你才能夠知道事實真相。知道真相之後,那真叫快刀斬亂麻,放下,原來就是。所以古諺語有一句話說得好,「天下本無事,庸人自擾之」,這個天下可以說十法界依正莊嚴,確實它無所有。佛說的比這個更究竟、更圓滿,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,真的講到究竟圓滿。你在這裡面還有什麼執著?還有什麼好分別的?知道宇宙跟自己是一體,萬物跟自己是一體,眾生跟自己是一體,全世界的人跟自己是一體,這是你真的覺悟了。然後,你的慈悲心,清淨心、真誠心、平等心、慈悲心是性德,是自性裡頭本來具足的,它就發出來了,這一發出來,叫發菩提心。這個位次,這樣的人,在《華嚴經》講叫初住菩薩,你就到須彌山頂了。 所以曉得緣起相由,緣起相由就是任何一物跟自己有密切、有連帶的關係。就像我們一個身體一樣,我們手指上一根汗毛跟頭上一根頭髮有沒有關係?手指上這一個細胞跟我們五臟六腑裡面細胞有沒有關係?有關係,它是一體,在人身上是一個整體,你怎麼說沒有關係?汗毛你把它揪下來,它又會長,頭髮剪掉,它又會生,你才曉得它有密切關係。人與人、人與天地萬物是一體。地球上所生的任何一種,無論是植物也好、動物也好,決定是,就像我們身上這個細胞、毛髮,那跟全體的關係是一個樣道理,你不能破壞它。你破壞它,它就不正常,它就會產生病態,病態會感染到其他的部分。現在人類科技發達,自以為聰明,破壞自然現象,好好的一個健康的地球把它搞成一個生病的地球,這是人為的。地球病了,人的日子可不好過,這是生活在地球上的人不能不覺悟!有很多人,包括科學家,警告我們要回頭,回頭是岸,再不回頭,這個地球就發生嚴重的病態。嚴重的病態,恐怕地球上的生物都不能生存了。怎麼救法?佛法裡面告訴我們,相由心生,境隨心轉,這是原理。我們心地善良,境界都變好了,就恢復正常;心地要還是貪瞋痴慢,自以為是,那就不可救藥了。所以連大自然的變化都掌控在我們意念當中,這是我們常常要記住,相由心生,境隨心轉。我們自己身體健康,與你自己的心、思想有密切關係,與外面,說老實話不相干。外面就是,吃這個東西很補,對我有好處,有沒有效?有效,為什麼有效?因為你的心說它有效,就這麼回事情。如果你心裡說它沒有效的話,再好的東西,你吃就沒有效,你要明白這個道理。 早年我住在美國,住達拉斯,有一次我傷風感冒,就看一個大夫,這大夫是中國人。我就跟他談到,我說眾生生的一切病不是醫生醫好的。他就愣住了,他說怎麼不是醫生?我說是他的信心治好的。他想想有道理。我說病人相信你大夫,相信你處方,相信你開這個藥,吃了就很靈;他要不相信,一點作用也沒有。他聽了想了半天,點頭,有道理!就這麼回事情。我們能體會,多年佛法的薰陶,我們知道了。所以佛菩薩永遠不生病,什麼道理?他沒有雜念,他沒有這種思想。你今天想我這裡痛了、那裡酸了,你這病就想出來的。人家說你這個不好,馬上你就產生影響,你的念頭跟著它轉,這麻煩了,就自己做不了主,心隨境轉,這是非常痛苦的。心隨境轉的人有多少?太多太多了,那就是迷惑。真正了解明白了,境隨心轉,這得大自在。 所以我們一定要曉得,緣起相由,那就是說天地萬物與我心心相應,念念都互相有感應。我們這一個身體,比喻一個地球,任何一個地方痛癢,針刺上的時候,全身都知道,不是只有一個地方,都知道了。為什麼?相由,緣起相由。我們在做實驗當中,譬如這些年我們種菜,我們能跟這些植物溝通,這就是你懂得這道理,它有和融之理。我們跟那些小動物,蜎飛蠕動,菜葉上吃的這些小蟲,我們跟牠溝通,有感應;我們跟螞蟻溝通,有感應;我們跟蚊蟲溝通,有感應。真是如此。我有次在湯池,住的那個小房間裡面,差不多我看到有三、四十隻蚊子,叮在這個牆壁上。那牆壁是白粉,所以你看得很清楚。那麼多,我們也不好把牠驅逐出去。我要做晚課,我就告訴這些蚊子,「我現在做晚課,你們不可以干擾,你們可以叮在牆壁上,你們跟我一起聽。我在讀誦,你們在聽」。真的,叮在那裡一個都不動,牠就不飛來飛去,不干擾我。我晚課做完之後,牠還叮在那裡,我就離開了。隔壁是臥房,臥房裡有蚊帳。到第二天早晨起來的時候,我看看牆壁上,大概還有七、八隻蚊子,其他的都不見了。可以合作。一定要禮尚往來,我們稱蚊子,合掌,蚊子菩薩。我想牠聽了也很高興,我們稱牠菩薩。誠心誠意勸導牠念佛求生淨土,捨棄這個業報身,往生極樂世界,親近阿彌陀佛,牠懂!連螞蟻都懂!那再想想,我們前生有沒有做過螞蟻、有沒有做過蚊子?肯定做過。所以跟天地萬物,動物植物,乃至於礦物,礦物,連山上泥沙石土都會有感應,沒有一樣沒有感應。今天時間到了,我們只能學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

一切眾生有沒有生死

一切眾生有沒有生死
十法界依正莊嚴,彼此真的有和融的道理。這個和融的道理,就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別?因為緣起不同,所以現相就不一樣。緣起有先後,緣起有次第,緣起有差別。我們再說得通俗一點,大家好懂,怎麼說緣起有差別?就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別,這你就懂了。譬如講十法界的緣起,我們心平等,心怎麼平等?心裡沒有分別、沒有執著,這是什麼境界現前?佛境界現前,一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土,不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的,是你自己的。再跟你說,釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀,阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土,你曉不曉得這個道理?極樂世界是你自性變現的,不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫,我們的實報莊嚴土有沒有?有,沒現出來,就這麼個道理,不是沒有。什麼時候現出來?緣成熟就現出來。什麼緣?你離分別執著,沒有離妄想。離分別執著,沒有分別心、沒有執著心,這一句阿彌陀佛那是緣,西方極樂世界的實報莊嚴土現前。 我們講西方極樂世界的方便有餘土,方便有餘土是什麼人住的?經上講的,皆是大阿羅漢,大阿羅漢他們住方便有餘土。怎麼回事情?還是自性彌陀。方便有餘土裡面的阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界方便有餘土還是我們的唯心淨土。怎麼會有差別?怎麼是方便不是實報?因為你只有執著斷了,於世出世間一切法沒執著了,還有分別,所以現的是方便土。同居土,凡聖同居土,我們現在住的這個地球是凡聖同居土,是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也是自性釋迦,?這個地方也是唯心凡聖同居土,我們跟釋迦有緣。為什麼會在凡聖同居土?因為你妄想分別執著都沒有放下,統統在,現這個境界。這就是什麼?這就是唯一如來藏心緣起之差別法。 再跟你說,這些種種差別法是平等法,為什麼?唯心所現故。十法界的佛法界是唯心所現,菩薩法界也是唯心所現,阿鼻地獄還是唯心所現。離開心,一法不可得。佛心,剛才講平等心現的;菩薩心,六度心現的;阿羅漢,四諦心現的,苦集滅道;辟支佛,因緣心所現的;天道,十善心所現的,上品十善;中品十善,人道,中品十善心現的;下品十善,下品十善講十善裡面夾雜著貢高我慢,夾雜著嫉妒、好勝,阿修羅道,阿修羅、羅剎;貪圖五欲六塵,餓鬼道;嫉妒瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道。這都是什麼?這都是你如來藏心緣起差別,所以它現的相不一樣。但是要曉得,緣起那個念頭不是真的,因為如來藏心迷了,它才會有;如來藏心覺悟了,它就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這是事實真相。 一切法,一切眾生有沒有生死?覺悟的人告訴你,本自不生,怎麼會有滅?迷惑的人,不了解事實真相的人,認為什麼?認為有生有滅;了解事實真相的人知道,一切法本來不生,所以它也不滅。你看六祖證道的時候,「何期自性,本不生滅」。我們把這些境界相看錯了,所以佛說我們六道眾生知見不正,那是邪知邪見,不是正知正見。什麼人才正知正見?最低的程度他是阿羅漢,所以阿羅漢才叫正覺。不是阿羅漢,也是聰明絕頂,你不能說他不覺悟,在佛法裡面稱為邪覺,不是正覺。為什麼?世間聰明絕頂的人,大科學家、大哲學家,他執著沒放下,所以他那個聰明智慧就稱為世智辯聰,世間的聰明智慧,不是真智慧。放下執著,佛說真智慧,但是他妄想分別沒放下,也算是真智慧,阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧。阿羅漢跟辟支佛執著放下了,阿羅漢放下執著還有習氣,辟支佛習氣沒有了,所以辟支佛比阿羅漢高。 這是說明,你一定要知道唯一如來藏心。如來就是法性,藏是藏在這個裡面,心是什麼?心就是起心動念。自性迷了叫如來藏,所以如來藏裡頭有迷有悟,如來藏是帶了一分迷。如果不帶迷就不叫如來藏,就叫法性、叫佛性。迷了,這才有緣起。第一個緣起就是動念頭,一念不覺,這是第一個緣起。那個一念不覺也不是真的,為什麼?真的是永遠存在,不會消失的;他這一念不覺,馬上就消失,消失就沒有了,他第二念又起來了。就像我們玩萬花筒,我們在轉動,它裡面不斷在變化。為什麼會變化?你轉動不停,所以它境界相不滅。但是境界相是千變萬化,你哪天不動它,不動它就沒有了,這境界相就沒有了。如果念念是一個念,沒有第二念,好像這個境界相常住。像我們看萬花筒,我們不動它,裡面那個境界相它也不動,但是它有,它不是沒有。這是什麼原因?我們念頭是一個念頭。如果無念,無念就等於這萬花筒也沒有了,覺後空空無大千。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】*** 一切眾生有沒有生死 十法界依正莊嚴,彼此真的有和融的道理。這個和融的道理,就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別?因為緣起不同,所以現相就不一樣。緣起有先後,緣起有次第,緣起有差別。我們再說得通俗一點,大家好懂,怎麼說緣起有差別?就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別,這你就懂了。譬如講十法界的緣起,我們心平等,心怎麼平等?心裡沒有分別、沒有執著,這是什麼境界現前?佛境界現前,一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土,不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的,是你自己的。再跟你說,釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀,阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土,你曉不曉得這個道理?極樂世界是你自性變現的,不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫,我們的實報莊嚴土有沒有?有,沒現出來,就這麼個道理,不是沒有。什麼時候現出來?緣成熟就現出來。什麼緣?你離分別執著,沒有離妄想。離分別執著,沒有分別心、沒有執著心,這一句阿彌陀佛那是緣,西方極樂世界的實報莊嚴土現前。 我們講西方極樂世界的方便有餘土,方便有餘土是什麼人住的?經上講的,皆是大阿羅漢,大阿羅漢他們住方便有餘土。怎麼回事情?還是自性彌陀。方便有餘土裡面的阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界方便有餘土還是我們的唯心淨土。怎麼會有差別?怎麼是方便不是實報?因為你只有執著斷了,於世出世間一切法沒執著了,還有分別,所以現的是方便土。同居土,凡聖同居土,我們現在住的這個地球是凡聖同居土,是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也是自性釋迦,?這個地方也是唯心凡聖同居土,我們跟釋迦有緣。為什麼會在凡聖同居土?因為你妄想分別執著都沒有放下,統統在,現這個境界。這就是什麼?這就是唯一如來藏心緣起之差別法。 再跟你說,這些種種差別法是平等法,為什麼?唯心所現故。十法界的佛法界是唯心所現,菩薩法界也是唯心所現,阿鼻地獄還是唯心所現。離開心,一法不可得。佛心,剛才講平等心現的;菩薩心,六度心現的;阿羅漢,四諦心現的,苦集滅道;辟支佛,因緣心所現的;天道,十善心所現的,上品十善;中品十善,人道,中品十善心現的;下品十善,下品十善講十善裡面夾雜著貢高我慢,夾雜著嫉妒、好勝,阿修羅道,阿修羅、羅剎;貪圖五欲六塵,餓鬼道;嫉妒瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道。這都是什麼?這都是你如來藏心緣起差別,所以它現的相不一樣。但是要曉得,緣起那個念頭不是真的,因為如來藏心迷了,它才會有;如來藏心覺悟了,它就沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這是事實真相。 一切法,一切眾生有沒有生死?覺悟的人告訴你,本自不生,怎麼會有滅?迷惑的人,不了解事實真相的人,認為什麼?認為有生有滅;了解事實真相的人知道,一切法本來不生,所以它也不滅。你看六祖證道的時候,「何期自性,本不生滅」。我們把這些境界相看錯了,所以佛說我們六道眾生知見不正,那是邪知邪見,不是正知正見。什麼人才正知正見?最低的程度他是阿羅漢,所以阿羅漢才叫正覺。不是阿羅漢,也是聰明絕頂,你不能說他不覺悟,在佛法裡面稱為邪覺,不是正覺。為什麼?世間聰明絕頂的人,大科學家、大哲學家,他執著沒放下,所以他那個聰明智慧就稱為世智辯聰,世間的聰明智慧,不是真智慧。放下執著,佛說真智慧,但是他妄想分別沒放下,也算是真智慧,阿羅漢的智慧、辟支佛的智慧。阿羅漢跟辟支佛執著放下了,阿羅漢放下執著還有習氣,辟支佛習氣沒有了,所以辟支佛比阿羅漢高。 這是說明,你一定要知道唯一如來藏心。如來就是法性,藏是藏在這個裡面,心是什麼?心就是起心動念。自性迷了叫如來藏,所以如來藏裡頭有迷有悟,如來藏是帶了一分迷。如果不帶迷就不叫如來藏,就叫法性、叫佛性。迷了,這才有緣起。第一個緣起就是動念頭,一念不覺,這是第一個緣起。那個一念不覺也不是真的,為什麼?真的是永遠存在,不會消失的;他這一念不覺,馬上就消失,消失就沒有了,他第二念又起來了。就像我們玩萬花筒,我們在轉動,它裡面不斷在變化。為什麼會變化?你轉動不停,所以它境界相不滅。但是境界相是千變萬化,你哪天不動它,不動它就沒有了,這境界相就沒有了。如果念念是一個念,沒有第二念,好像這個境界相常住。像我們看萬花筒,我們不動它,裡面那個境界相它也不動,但是它有,它不是沒有。這是什麼原因?我們念頭是一個念頭。如果無念,無念就等於這萬花筒也沒有了,覺後空空無大千。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

2009年11月25日 星期三

成佛的人他看得清清楚楚

成佛的人他看得清清楚楚
大方廣佛華嚴經(第一八八九卷)香港佛陀教育協會2008/1/10檔名:12-17-1889 ★請上網看全文★ 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,經文第二段「明不離覺樹,各升釋天」,我們將經文念一遍: 【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】 這個經文不長,這裡面的意義很深,我們凡夫很不好懂,沒有離開菩提樹,同時他又上升須彌山頂。所以清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋,首先引用古德說法,古大德對這樁事情說得不少。前面三種說法我們學過了,清涼說不合《華嚴經》的義趣,為什麼?《華嚴經》文裡面都是「毘盧遮那十身雲故」。十身我們在前面學習過了,現在我們接著看,還是古人所說的,清涼引古人所說的,這是第四個說法,「一云,以去即非去,故名不起。非去即去,是以升天。如不來相而來等」,這個說法,後面是清涼的意思,清涼大師說「若爾」,若爾就是倘若是這麼一個說法,「但是升相離故,非是樹下別有不起之身,故不可也」,這也講不通,為什麼?去即非去,非去即去,這就是來去之相不可得,是佛教的意思。所以清涼在《鈔》裡他有說,「但就一身論性相」。去即不去,不去即去,這是什麼?這是「事理無礙宗」的意思,雖然「不違大體」,但是「不順今文」。這還是不很恰當,雖然《華嚴經》有這個意思,不恰當。 底下第五個說,「有云,此佛神通,同體業用,即住是去,去即是住,住是體遍,去是用應,應是體應,雖升後而不離前」。這個字是雖,雖不離前而升後,「體是應體,雖不離前而升後」。「若爾」,如果真的是這個意思,「何殊第三師」,前面第三位法師所說的,「不起是法」。又以住來解釋不起,「又以住釋於不起,而言住是體遍,何得獨住菩提樹耶」。體既然遍,應該遍虛空法界,為什麼單單說菩提樹?「升天何得非體遍耶,菩提樹下,寧非用耶」。所以這個講法,意思都不能講圓滿。這是說古德所說的,舉古德幾種說法提醒我們,這裡面的意思很深,這是大乘教裡面的,真的是高等科學、高等的哲學。 下面清涼大師跟我們解釋,「今顯正義」,這句話應該我們怎樣去體會、怎樣去理解它,現在說它正確的意思。「然佛得菩提,智無不周,體無不在」,這兩句話非常重要。菩提是什麼?這是我們學大乘的人,特別是學《華嚴》的,不能不知道,菩提是自性裡面本有的般若智慧。菩提是印度話,翻成中國的意思就是覺,我們通常講佛性,佛性就是菩提,佛是覺!法性,法性是圓滿的,裡面包括的太多!但是最重要的一分就是菩提。包含再多,如果不覺,沒有覺性,雖有,自己不知道;就像我們凡夫一樣,我們凡夫迷失了自性。其實自性怎麼會迷失?哪有這種道理!會迷失還叫自性嗎?迷失了自性裡面的覺性,這我們不能不承認。也就是說佛性迷了,法性在,雖在怎麼樣?雖在,不知道,迷了。有佛性不迷佛性,那你就全都知道。所以佛性是自性覺,法性是自性的體用,無不周遍。什麼人要是證得,這個得就是證得,你覺悟了,就稱你為佛陀。 佛在這個經上多次的告訴我們,一切眾生本來是佛 ,這個話是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚 ,哪一個不是佛 ? 一切眾生都有佛性,法性不必說,因為法性是宇宙的本體,佛性講的是你的覺性。入佛門傳法第一樁事就是把三皈傳授給你,三皈裡面頭一條皈依佛,就是佛性,所以叫自性三寶。六祖惠能大師在《壇經》上說得明白,我們現在學佛被佛法的名相迷了,不知道這意思。所以六祖大師他不用皈依佛,他不用這個佛字,他用覺,他說皈依覺;他不用法字,皈依正;他不用僧,皈依淨。你看他授三皈他這個說法,皈依覺、皈依正、皈依淨;佛是覺的意思,法是正的意思,正知正見,僧是清淨的意思,六根清淨一塵不染,這是自性三寶。他傳授三皈,他教人這個念法很有道理,這樣念法我們就不至於迷惑,不會被佛法僧這個名相迷了,有道理。他為什麼這樣說法?那我們能夠想像得到,自古以來三皈傳授都是講皈依佛、皈依法、皈依僧,他為什麼不這麼講?佛教傳到中國兩千年了,六祖大師距離我們一千三百年;換句話說,佛教傳到中國來七百多年的時候,是六祖大師那個時代。七百多年不算短,這麼長的時間大家把三寶的概念逐漸模糊了,所以他才這麼說法,提醒我們要認識三寶。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

然以自在即體之應

然以自在即體之應
佛得菩提就開悟,我們現在一般人講開悟了,他證得自性覺,覺悟了。為什麼會覺悟?現在我們很清楚、很明白,他把妄想分別執著一起放下,放下就覺了。不放是迷,放下就覺了。這個時候六祖惠能大師是放下了,所以他覺了、他開悟了,這一悟就智無不周。智是自性本有的般若智慧,周是周圓,就是圓滿的意思,智慧圓滿就是我們平常講的無所不知。智慧不要去求,是你自性裡頭本有的,整個宇宙之間一切事理、性相、因果,你沒有一樁不知道。只要你肯把妄想執著放下,你就是佛。你沒有放下,我們可以說你是個糊塗佛,不能說你不是佛;因為你現在迷而不覺、邪而不正、染而不淨,你現在是迷邪染的佛,而不是覺正淨。不能不承認你是佛,你本來是佛。 釋迦牟尼佛為我們示現,他在外面學了十二年,然後放下;六祖大師在中國示現不認識字、沒有念過書,一天也沒學過,放下之後他也是智無不周,體無不在。不但是佛所講的一切經教統統通達,沒有一部經他不通的。我們在《壇經》裡面看到,無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》,那就是每天讀誦,不知道意思。她念給能大師聽,能大師把經中意思講解給她聽,無盡藏比丘尼聽了能大師的講解,她覺悟了。法達禪師受持《法華經》三千部,《法華經》念了三千遍,念得很熟,不懂得意思,向惠能大師請教。惠能大師說這個經我沒聽過,你既然讀了三千遍,你念給我聽聽。法達念到第二品,《法華經》二十八品,念到第二品,六祖就告訴他,行了,不要再念了,我全明白了。講給他聽,他開悟了。 這個示現告訴我們,智要不要學?學不到,沒地方學。你學,你就是學經教,你所學的是知識,佛學常識、佛教的知識,智慧學不到。智慧是你自性裡頭本有的,要怎麼樣才能得到?放下就得到了。我們天天在勸、天天在講,你有沒有聽懂?怎麼知道你沒聽懂?你沒放下。你放下還要來聽講嗎?不要聽了,你真肯放下你就不來了。沒放下的還得來,天天來聽。佛告訴我們放下執著,於一切人事物都不執著,你就得正覺。得正覺,正覺也是菩提,少分菩提,不圓滿,少分,不能叫你佛,叫你阿羅漢,你就成了阿羅漢。再放下分別,不但不執著,於一切法不分別,分別心沒有了,那你得正等正覺。得正等正覺就稱你作菩薩,比阿羅漢高一級。再能把妄想放下,那你就證得無上正等正覺。無上正等正覺是圓滿的菩提,不稱你菩薩,稱你作佛陀。你看這個講得多清楚、多明白。 佛法的妙,妙在什麼?一切都是你自性裡頭本來具足的。惠能大師開悟的時候說了五句話,第三句是「何期自性,本自具足」,你什麼都不缺乏,樣樣具足、樣樣圓滿,你求什麼?求不到,外面是假的,這叫佛法。所以真的這個地方講是得到究竟圓滿的菩提,智無不周,體無不在。智是佛性,體是法性,這是自己,宇宙之間一切萬法的本體。有萬法,當然體在,體要是沒有,哪來的法?所以能大師末後一句話說「何期自性,能生萬法」,那個自性就是此地講的體,遍法界虛空界是法性變現的,我們稱為法相。法相跟法性離不開,性是體,相是作用,性相不二。 在這裡面有沒有升?有沒有住?這個道理首先要懂得。下面說,這是講智跟體 ,「無依無住,無去無來」。《中觀論》上講了八個「不」,就是講這樁事情。《中觀論》上講的不生不滅、不來不去,跟這裡講的無來無去是一個意思。這是宇宙事實真相 ,佛經上的術語「諸法實相」,真實相如是。這些事情我們在前面不止講一次,講過很多次,你要是都明白了,你看到那經上一點懷疑都沒有,確實不離菩提樹,忉利天他也在。 後面把這個道理說出來了,「然以自在即體之應」,這是把這個事實真相顯示出來,是什麼?自在即體之應,「應隨體遍,緣感前後,有住有升」。升跟住是什麼?緣起,沒有緣的時候它隱,有緣的時候就現出來。為什麼?它遍,周遍法界。周遍法界,哪有生滅!沒有生滅,真的是不生不滅、不來不去、不常不斷。現相,現相是緣,什麼地方有緣,他什麼地方就現。就好比我們現在電視、電腦屏幕一樣,你按一個按鈕,頻道對了,影像它就現前。這個電腦無論搬在哪個地方,只要按對了它就現,你能說這個形相不在嗎?這個形相周遍法界,哪個地方有人去按,它哪個地方就現前,沒有人按的時候你不能說它沒有。我們現在用這些科技來做比喻,這些東西大家用得很熟,說起來你很容易懂,你能夠體會得到。娑婆世界有感,佛在這個地方現身;忉利天宮那個地方有感,人家在那裡現,他也在忉利天宮,也在忉利天。就像我們現在電視屏幕,我們打開這個頻道來聽經,我們在一起學習,香港這裡打開頻道,在香港;你在美國打開頻道,他在美國,沒有離香港已經到美國,沒有離美國他也到歐洲了。這個道理現在大家懂了,佛升忉利天就這麼回事情。所以說緣感前後,緣感有前有後,我現在感現在應,你昨天有感他昨天應,明天有感他明天應。有住有升,說的感應不同。「閻浮有感,見在道樹」。閻浮是我們這個地球,叫閻浮洲,閻浮提洲,這個地方的人有感,看見佛在菩提樹下。「天宮有感」,這個天宮是忉利天,忉利天王他有感,就看見佛在天上。「非移覺樹之佛而升天宮」,不是把地球上菩提樹下這尊佛升到天宮,不是這個意思。所以說「不離覺樹而升釋殿」,這把經的意思給我們講清楚、講明白了。現在我們用電視網路屏幕大家很容易了解。所以古人這些科學技術都沒有發明,他們能聽懂,真不容易,說明他們領悟的能力比我們強,我們不如他們,我們要藉用這新的科學工具才能體會。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

平常講的無所不知

平常講的無所不知
佛得菩提就開悟,我們現在一般人講開悟了,他證得自性覺,覺悟了。為什麼會覺悟?現在我們很清楚、很明白,他把妄想分別執著一起放下,放下就覺了。不放是迷,放下就覺了。這個時候六祖惠能大師是放下了,所以他覺了、他開悟了,這一悟就智無不周。智是自性本有的般若智慧,周是周圓,就是圓滿的意思,智慧圓滿就是我們平常講的無所不知。智慧不要去求,是你自性裡頭本有的,整個宇宙之間一切事理、性相、因果,你沒有一樁不知道。只要你肯把妄想執著放下,你就是佛。你沒有放下,我們可以說你是個糊塗佛,不能說你不是佛;因為你現在迷而不覺、邪而不正、染而不淨,你現在是迷邪染的佛,而不是覺正淨。不能不承認你是佛,你本來是佛。 釋迦牟尼佛為我們示現,他在外面學了十二年,然後放下;六祖大師在中國示現不認識字、沒有念過書,一天也沒學過,放下之後他也是智無不周,體無不在。不但是佛所講的一切經教統統通達,沒有一部經他不通的。我們在《壇經》裡面看到,無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》,那就是每天讀誦,不知道意思。她念給能大師聽,能大師把經中意思講解給她聽,無盡藏比丘尼聽了能大師的講解,她覺悟了。法達禪師受持《法華經》三千部,《法華經》念了三千遍,念得很熟,不懂得意思,向惠能大師請教。惠能大師說這個經我沒聽過,你既然讀了三千遍,你念給我聽聽。法達念到第二品,《法華經》二十八品,念到第二品,六祖就告訴他,行了,不要再念了,我全明白了。講給他聽,他開悟了。 這個示現告訴我們,智要不要學?學不到,沒地方學。你學,你就是學經教,你所學的是知識,佛學常識、佛教的知識,智慧學不到。智慧是你自性裡頭本有的,要怎麼樣才能得到?放下就得到了。我們天天在勸、天天在講,你有沒有聽懂?怎麼知道你沒聽懂?你沒放下。你放下還要來聽講嗎?不要聽了,你真肯放下你就不來了。沒放下的還得來,天天來聽。佛告訴我們放下執著,於一切人事物都不執著,你就得正覺。得正覺,正覺也是菩提,少分菩提,不圓滿,少分,不能叫你佛,叫你阿羅漢,你就成了阿羅漢。再放下分別,不但不執著,於一切法不分別,分別心沒有了,那你得正等正覺。得正等正覺就稱你作菩薩,比阿羅漢高一級。再能把妄想放下,那你就證得無上正等正覺。無上正等正覺是圓滿的菩提,不稱你菩薩,稱你作佛陀。你看這個講得多清楚、多明白。 佛法的妙,妙在什麼?一切都是你自性裡頭本來具足的。惠能大師開悟的時候說了五句話,第三句是「何期自性,本自具足」,你什麼都不缺乏,樣樣具足、樣樣圓滿,你求什麼?求不到,外面是假的,這叫佛法。所以真的這個地方講是得到究竟圓滿的菩提,智無不周,體無不在。智是佛性,體是法性,這是自己,宇宙之間一切萬法的本體。有萬法,當然體在,體要是沒有,哪來的法?所以能大師末後一句話說「何期自性,能生萬法」,那個自性就是此地講的體,遍法界虛空界是法性變現的,我們稱為法相。法相跟法性離不開,性是體,相是作用,性相不二。 在這裡面有沒有升?有沒有住?這個道理首先要懂得。下面說,這是講智跟體 ,「無依無住,無去無來」。《中觀論》上講了八個「不」,就是講這樁事情。《中觀論》上講的不生不滅、不來不去,跟這裡講的無來無去是一個意思。這是宇宙事實真相 ,佛經上的術語「諸法實相」,真實相如是。這些事情我們在前面不止講一次,講過很多次,你要是都明白了,你看到那經上一點懷疑都沒有,確實不離菩提樹,忉利天他也在。 後面把這個道理說出來了,「然以自在即體之應」,這是把這個事實真相顯示出來,是什麼?自在即體之應,「應隨體遍,緣感前後,有住有升」。升跟住是什麼?緣起,沒有緣的時候它隱,有緣的時候就現出來。為什麼?它遍,周遍法界。周遍法界,哪有生滅!沒有生滅,真的是不生不滅、不來不去、不常不斷。現相,現相是緣,什麼地方有緣,他什麼地方就現。就好比我們現在電視、電腦屏幕一樣,你按一個按鈕,頻道對了,影像它就現前。這個電腦無論搬在哪個地方,只要按對了它就現,你能說這個形相不在嗎?這個形相周遍法界,哪個地方有人去按,它哪個地方就現前,沒有人按的時候你不能說它沒有。我們現在用這些科技來做比喻,這些東西大家用得很熟,說起來你很容易懂,你能夠體會得到。娑婆世界有感,佛在這個地方現身;忉利天宮那個地方有感,人家在那裡現,他也在忉利天宮,也在忉利天。就像我們現在電視屏幕,我們打開這個頻道來聽經,我們在一起學習,香港這裡打開頻道,在香港;你在美國打開頻道,他在美國,沒有離香港已經到美國,沒有離美國他也到歐洲了。這個道理現在大家懂了,佛升忉利天就這麼回事情。所以說緣感前後,緣感有前有後,我現在感現在應,你昨天有感他昨天應,明天有感他明天應。有住有升,說的感應不同。「閻浮有感,見在道樹」。閻浮是我們這個地球,叫閻浮洲,閻浮提洲,這個地方的人有感,看見佛在菩提樹下。「天宮有感」,這個天宮是忉利天,忉利天王他有感,就看見佛在天上。「非移覺樹之佛而升天宮」,不是把地球上菩提樹下這尊佛升到天宮,不是這個意思。所以說「不離覺樹而升釋殿」,這把經的意思給我們講清楚、講明白了。現在我們用電視網路屏幕大家很容易了解。所以古人這些科學技術都沒有發明,他們能聽懂,真不容易,說明他們領悟的能力比我們強,我們不如他們,我們要藉用這新的科學工具才能體會。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

隨順大自然叫德

隨順大自然叫德
下面法慧菩薩有一首偈子說得很好,「法慧偈云,佛子汝應觀,如來自在力,一切閻浮提,皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提?這地球不止一個,真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」,跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說,一個單位世界,小世界,有一個須彌山,這是須彌山頂,一個須彌山,須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球,這是一個小的星系。在過去很多法師,我也不例外,都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候,想一想他講的是有道理。他說經上明明講的,太陽是圍繞著須彌山轉的,太陽在須彌山的當中,那怎麼會是太陽系?這個話點醒了我。就是他給我們說出,他說這個單位世界是我們現在講的銀河系,我們在天空當中看到這個星雲,那才是一個單位世界,講得很有道理。須彌山是什麼?須彌山就是現在天文學家所講的黑洞,銀河系的當中,中心、軸心,是黑洞,並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度,印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法,我們今天講宇宙觀、人生觀,很多的說法佛是隨順大眾,因為這個東西並不妨礙,也不是很重要的。很重要的是什麼?很重要的是叫你放下,你放下之後,那個真相你完全看到了。你要不肯放下,你怎麼說都沒有關係,為什麼?凡所有相皆是虛妄,真的都不是真的。大千世界也不是真的,銀河系也不是真的,都是一個幻相,你怎麼說都無所謂,這不重要。這個原理原則我們不能不知道。一個銀河系是一個單位世界,一個小千世界是一千個銀河系,中千世界那就再乘一千,大千世界還要乘一千,乘三個千,那多少?十億,十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提?一個單位世界一個閻浮提,十億個銀河系,那就是十億個閻浮提,一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區,他教化的不是我們這一個地球,是一個三千大千世界,十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界,哪個地方眾生有感佛就有應,真的是無依無住、無去無來。為什麼?法身遍一切處,只要你有感他就有應。感應的理與事,我們前面也講過好幾遍,有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應,有這四大類,決定有感應。感應的強弱是在我們的心,所以佛告訴我們「一切法從心想生」,這是講什麼?講十法界裡面,十法界依正莊嚴是從心想生。現在我們看到地球,多少人說地球病了,生病了,地球病了與我們的關係太大!為什麼會病?居住在地球上的人發明這些科學技術,把地球的自然生態破壞了,病了。就像我們一個人一樣,你看人,近代科技發達發明了美容,這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯,感覺到是很美,可是過了十年、二十年,毛病發出來了,副作用起來了,苦不堪言。地球也是如此,科技這三百年來,尤其是近代的半個世紀,破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了,大自然就指地球,怎麼報復?火山爆發了,海嘯起來了,到處地震、風災、水災、旱災,統統都來了。這些災難不是自然災害,是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣,破壞了自然的生態會招來災難,同樣的道理。我們老祖宗教導我們,大自然的運作叫道,隨順大自然叫德,叫道德,那是永恆的,真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識,有了科學技術,可以任意的改變自然生態,那麼大自然報復來怎麼辦?抵擋不住,這問題很嚴重。可是佛教導我們,一切唯心造,那我們把心要恢復到正常,正常是什麼?正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見,我們恢復正常,外面環境就恢復正常,這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災,貪心引起來的;火災,像火山爆發,瞋恚引出來的;風災,愚痴引出來的;地震,傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難,佛要不說,我們真的不知道,沒人想到過,都以為這是自然災害,我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說,我們就明白,這些自然災害可以化解的。只要我們不貪,水災就沒有了;不瞋,火災就沒有了;不痴,風災就沒有了;不傲慢,學謙虛,地震就沒有了。那佛講的可不可以相信?可以相信。你要真正了解事實真相,宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗,這很多年前,李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園,那一片山很大,面積有五千英畝,他經營一個很有規模的高爾夫球場,種了不少的蔬菜,很大的菜園。他是個佛教徒,慈心不殺,他找附近農民給他種菜,告訴農民不用化肥、不用農藥,種一大片的蔬菜。他告訴我,頭一年幾乎被蟲吃光了,蟲吃掉百分之九十五,給他留一點點,差不多吃光了。他不灰心,第二年再種,小蟲不錯,大概給他留了三分之一,三分之二蟲吃光。他年年都種,不怕蟲吃。我去的那年是第六年,我看了菜園很好,到第六年,蟲大概吃百分之五,給他留百分之九十五。所以你不要怕,小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家,隨牠吃,沒有跟牠商量。我到澳洲,我們也種了很多菜,我們跟那些小蟲商量,指定一個範圍,這個範圍專門供養小蟲的,你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多,也指定幾棵樹給鳥吃的,牠們都很遵守我們的約定,不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區,所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面,不管是我們自己需要收成的,或者是供養這些小鳥、小蟲的,我們菜園放佛號,念佛的,用念佛機放佛號、講經,所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經,長得特別好。這是李金友那裡沒做的,做成功了。廬江文化中心也有個大菜園有二十九畝地,種的菜也用這個方法,很成功。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

凡所有相皆是虛妄

凡所有相皆是虛妄
下面法慧菩薩有一首偈子說得很好,「法慧偈云,佛子汝應觀,如來自在力,一切閻浮提,皆言佛在中」。怎麼說一切閻浮提?這地球不止一個,真的不是一個。你看佛在前面「華藏世界品」、「世界成就品」,跟我們講宇宙的狀況、宇宙的形成。佛給我們說,一個單位世界,小世界,有一個須彌山,這是須彌山頂,一個須彌山,須彌山的四周有很多大洲、小洲。這個洲就是我們今天講的星球,這是一個小的星系。在過去很多法師,我也不例外,都以為這個單位世界是太陽系。黃念祖老居士跟我談這個事情的時候,想一想他講的是有道理。他說經上明明講的,太陽是圍繞著須彌山轉的,太陽在須彌山的當中,那怎麼會是太陽系?這個話點醒了我。就是他給我們說出,他說這個單位世界是我們現在講的銀河系,我們在天空當中看到這個星雲,那才是一個單位世界,講得很有道理。須彌山是什麼?須彌山就是現在天文學家所講的黑洞,銀河系的當中,中心、軸心,是黑洞,並不是一個什麼高山。佛在三千年前出現在印度,印度許多的宗教學術家他們對宇宙的看法,我們今天講宇宙觀、人生觀,很多的說法佛是隨順大眾,因為這個東西並不妨礙,也不是很重要的。很重要的是什麼?很重要的是叫你放下,你放下之後,那個真相你完全看到了。你要不肯放下,你怎麼說都沒有關係,為什麼?凡所有相皆是虛妄,真的都不是真的。大千世界也不是真的,銀河系也不是真的,都是一個幻相,你怎麼說都無所謂,這不重要。這個原理原則我們不能不知道。一個銀河系是一個單位世界,一個小千世界是一千個銀河系,中千世界那就再乘一千,大千世界還要乘一千,乘三個千,那多少?十億,十億個銀河系才是一個三千大千世界。這裡頭有多少閻浮提?一個單位世界一個閻浮提,十億個銀河系,那就是十億個閻浮提,一切閻浮提。因為這個範圍是釋迦牟尼佛的教區,他教化的不是我們這一個地球,是一個三千大千世界,十億個銀河系。佛的身遍滿虛空法界,哪個地方眾生有感佛就有應,真的是無依無住、無去無來。為什麼?法身遍一切處,只要你有感他就有應。感應的理與事,我們前面也講過好幾遍,有顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應,有這四大類,決定有感應。感應的強弱是在我們的心,所以佛告訴我們「一切法從心想生」,這是講什麼?講十法界裡面,十法界依正莊嚴是從心想生。現在我們看到地球,多少人說地球病了,生病了,地球病了與我們的關係太大!為什麼會病?居住在地球上的人發明這些科學技術,把地球的自然生態破壞了,病了。就像我們一個人一樣,你看人,近代科技發達發明了美容,這美容就把人自己自然的生態改變、破壞了。美容當時覺得很不錯,感覺到是很美,可是過了十年、二十年,毛病發出來了,副作用起來了,苦不堪言。地球也是如此,科技這三百年來,尤其是近代的半個世紀,破壞的力度加強了。有人說大自然要向人類報復了,大自然就指地球,怎麼報復?火山爆發了,海嘯起來了,到處地震、風災、水災、旱災,統統都來了。這些災難不是自然災害,是我們不善的念頭、不善的行為招惹的。就正如我們美容一樣,破壞了自然的生態會招來災難,同樣的道理。我們老祖宗教導我們,大自然的運作叫道,隨順大自然叫德,叫道德,那是永恆的,真正是幸福美滿的人生。現在人有了知識,有了科學技術,可以任意的改變自然生態,那麼大自然報復來怎麼辦?抵擋不住,這問題很嚴重。可是佛教導我們,一切唯心造,那我們把心要恢復到正常,正常是什麼?正常的心裡面沒有貪瞋痴慢、沒有邪知邪見,我們恢復正常,外面環境就恢復正常,這些自然災害就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災,貪心引起來的;火災,像火山爆發,瞋恚引出來的;風災,愚痴引出來的;地震,傲慢引出來的。貪瞋痴慢給我們帶來這麼多災難,佛要不說,我們真的不知道,沒人想到過,都以為這是自然災害,我們沒有法子抗拒的。佛給我們這麼一說,我們就明白,這些自然災害可以化解的。只要我們不貪,水災就沒有了;不瞋,火災就沒有了;不痴,風災就沒有了;不傲慢,學謙虛,地震就沒有了。那佛講的可不可以相信?可以相信。你要真正了解事實真相,宇宙之間萬事萬物確實跟我們心靈有感應、有溝通。我們從植物的實驗,這很多年前,李金友居士邀請我到古晉參觀他的莊園,那一片山很大,面積有五千英畝,他經營一個很有規模的高爾夫球場,種了不少的蔬菜,很大的菜園。他是個佛教徒,慈心不殺,他找附近農民給他種菜,告訴農民不用化肥、不用農藥,種一大片的蔬菜。他告訴我,頭一年幾乎被蟲吃光了,蟲吃掉百分之九十五,給他留一點點,差不多吃光了。他不灰心,第二年再種,小蟲不錯,大概給他留了三分之一,三分之二蟲吃光。他年年都種,不怕蟲吃。我去的那年是第六年,我看了菜園很好,到第六年,蟲大概吃百分之五,給他留百分之九十五。所以你不要怕,小蟲慢慢的會感恩。不過他學佛還不到家,隨牠吃,沒有跟牠商量。我到澳洲,我們也種了很多菜,我們跟那些小蟲商量,指定一個範圍,這個範圍專門供養小蟲的,你們到那邊去吃。果木樹我們種了很多,也指定幾棵樹給鳥吃的,牠們都很遵守我們的約定,不是牠們吃的範圍牠不進入那個地區,所以我們的菜種得很好。我們這個菜園裡面,不管是我們自己需要收成的,或者是供養這些小鳥、小蟲的,我們菜園放佛號,念佛的,用念佛機放佛號、講經,所以這些蔬菜、水果、花草樹木、小蟲、小鳥天天聽佛號、天天聽講經,長得特別好。這是李金友那裡沒做的,做成功了。廬江文化中心也有個大菜園有二十九畝地,種的菜也用這個方法,很成功。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

為解決世界經濟風暴,全國失業問題

多元文化企業管理教育 函                   地址:臺北縣三重市頂崁街192巷8號                   聯絡人:徐秋珠                   聯絡電話:(02)2988-0491                   電子郵件:jojo43102001@yahoo.com.tw受文者:行政院教育部發文日期:中華民國九十八年五月二十五日發文字號:多字第0000000001號速別:最速件密等及解密條件或保密期限:普通附件:附件1之弟子規紮根教育、附件2之社會菁英必學經典主旨:檢送「落實弟子規計畫書」,祈請教育部為指導單位,為解決世界經濟風暴,全國失業問題,明令公告全國各級政府及教育單位 落實中國聖賢紮根教育--弟子規禮節生活實踐,請 查照。說明:一、「德者本也,財者末也」,一個企業也好,一個家庭也好,能夠長治久安,能夠永續發展,根源在有「德」!員工無德,縱使百年基業,也能一夕垮台!子女無孝,縱令權傾朝野,仍是唏噓終生!二、恢復中國聖賢數千年立國根本,家庭紮根教育--「弟子規」生活禮節規範之實踐計畫。三、建國君民,教學為先,落實「弟子規」(孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業),【學為人師,行為世範】,解決社會問題,創造和諧世界。辦法:一、明令國家中央單位及教育單位之領導人才,必須參與學習幸福人生講座系列--「弟子規與企業管理研習營」。二、恢復「禮義廉恥」為全國學校校訓,以落實弟子規為實踐方法。三、各級政府教育單位領導大眾每日恭讀「弟子規」,為提醒反省日常生活守規守法的生活教育。(新加坡即為全世界守規守法最好世範國家)四、各地學校、圖書館、社區成立「父母親子『弟子規』紮根聖賢教育班」(附件1之弟子規紮根教育、附件2之社會菁英必學經典)。五、積極教育大眾「種瓜得瓜,種豆得豆」,因果教育的科學證明之觀念。正本:行政院教育部副本:

《弟子規》紮根聖賢教育生活圖書館三重市生活文化觀光景點的成立

多元文化企業管理教育 函                   地址:臺北縣三重市頂崁街192巷8號                   聯絡人:徐秋珠                   聯絡電話:(02)2988-0491                   電子郵件:jojo43102001@yahoo.com.tw受文者:台北縣政府文化局、三重市公所發文日期:中華民國九十八年七月十五日發文字號:多字第0980000002號速別:最速件密等及解密條件或保密期限:普通附件:附件1-快樂老人村莊、附件2-恢復素食養生烹飪班、附件3-弟子規是身教、附件4-學員證照影本主旨:祈請台北縣政府文化局規劃 三重市空軍三重一村辦理落實《弟子規》紮根聖賢教育生活圖書館暨《弟子規》「養生素食健康長壽烹飪班」,遵循世界潮流趨勢,四無聚餐 「無菸、無酒、無肉、無蛋」的生活,健康身體,長命百歲,提升精神健康長壽生活之模範,利益世界大眾之文化企業教育,為全球最具中華文化特色楷模的禮節生活村莊圖書館三重市生活文化觀光景點的成立。說明: 一、 將中華五千年聖賢家庭紮根教育--「弟子規」生活禮節規範之 實踐於三重市空軍三重一村辦理免費教學落實「弟子規」紮根聖賢教育(孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業),【學為人師,行為世範】,解決社會問題,創造和諧世界為全球模範文化生活觀光圖書館。二、 『台灣傚法提供素食的基督教臺安醫院』以【素食養生新起點運動食療法】,健康大眾身體的生活規劃。恢復原本 成立於 三重市空軍三重一村 弟子規「養生素食健康長壽烹飪班」、弟子規「素食中餐甲乙丙級證照考試互助班」、 弟子規「親子素食養生烹飪班」近二年的免費烹飪班。三、 遵循世界潮流趨勢,四無聚餐「無菸、無酒、無肉、無蛋」顧荷包又顧健康,健康身體,長命百歲,提升精神健康長壽生活之模範。辦法:一、 請 台北縣政府文化局之最高層領導者,參與學習 幸福人生講座系列--「弟子規與企業管理研習營」(網址:http://mbme.tw)。於空軍三重一村成立「父母親子『弟子規』紮根聖賢教育班」生活圖書館落實弟子規生活禮節模範學習場所。二、 恢復原本成立於三重市空軍三重一村的弟子規「養生素食健康長壽烹飪班」、弟子規「素食中餐甲乙丙級證照考試互助班」、弟子規「親子素食養生健康長壽烹飪班」之免費烹飪班。三、 規畫房舍提供與全世界遠道而來學習中華五千年聖賢文化弟子規紮根教育和養生素食健康長壽烹飪班短、中、長期的學習環境。(附件1-快樂老人村莊、附件2-恢復素食養生烹飪班、附件3-弟子規是身教、附件4-學員證照影本)。四、 淨空法師專集網站: http://www.amtb.org.tw,多元文化企業管理教育網站:http://mbme.tw。正本:台北縣政府文化局、三重市公所副本:

【傳統文化對新世紀之關鍵影響力】

多元文化企業管理教育 函                   地址:臺北縣三重市頂崁街192巷8號                   聯絡人:徐秋珠                   聯絡電話:(02)2988-0491                   電子郵件:jojo43102001@yahoo.com.tw受文者:台北市政府發文日期:中華民國九十八年七月十五日發文字號:多字第0980000003號速別:最速件密等及解密條件或保密期限:普通附件:附件1-快樂老人村莊、附件2-社會菁英必學經典、附件3-弟子規是身教主旨:檢送「落實弟子規計畫書」,祈請台北市政府為指導單位,為解決世界經濟風暴,全國失業問題,請 台北市政府上網公告,落實中國聖賢紮根教育--弟子規禮節生活實踐,請 查照。說明:一、 「德者本也,財者末也」,一個企業也好,一個家庭也好,能夠長治久安,能夠永續發展,根源在有「德」!員工無德,縱使百年基業,也能一夕垮臺!子女無孝,縱令權傾朝野,仍是唏噓終生!二、 恢復中國聖賢五千年立國根本,家庭紮根教育--「弟子規」生活禮節規範之實踐計畫。三、 建國君民,教學為先,落實「弟子規」(孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業),【學為人師,行為世範】,解決社會問題,創造和諧世界。四、 接承2009年7月18日(週六)陽明山中山樓【傳統文化對新世紀之關鍵影響力】研討會後續的相關活動。辦法:一、 請 台北市政府之最高層領導者,參與學習 幸福人生講座系列---「弟子規與企業管理研習營」(網址:http://mbme.tw)。二、 恢復「禮義廉恥」為全國學校校訓,以落實「弟子規」為實踐方法。三、 請 台北市政府之最高層領導者,領導大眾每日恭讀「弟子規」,為提醒反省日常生活守規守法的生活教育。(新加坡即為全世界守規守法最好世範國家)四、 各地學校、圖書館、社區成立「父母親子『弟子規』紮根聖賢教育班」(附件1-快樂老人村莊、附件2-社會菁英必學經典、附件3-弟子規是身教)。五、 積極教育大眾「種瓜得瓜,種豆得豆」,因果教育的科學證明之觀念。六、 承辦2009年7月18日(週六)陽明山中山樓【傳統文化對新世紀之關鍵影響力】研討會後續安排的相關活動七、 淨空法師專集網站: http://www.amtb.org.tw,多元文化企業管理教育網站:http://mbme.tw。正本:台北市政府副本:

政府單位及【文化局】急需儘快撥款整建,對外開放

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事事無礙的境界

事事無礙的境界
大方廣佛華嚴經  (第一八八七卷)  2008/1/2  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-1887★請上網看全文★ 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,我們從經文看起,第一段本會齊現。 【爾時如來威神力故。十方一切世界。一一四天下閻浮提中。悉見如來坐於樹下。各有菩薩承佛神力而演說法。靡不自謂恆對於佛。】 昨天我們學到這一段,清涼大師給我們做了簡單扼要的介紹。『爾時』是前兩會主伴齊遍之時,這是把時間給我們說出來。菩薩承佛威神加持在這裡表演說法,這就是「主伴齊遍」,這個遍,遍法界虛空界。這是初住菩薩,剛剛把妄想分別執著放下,用我們的話來講,他的活動空間完全突破。不像前面賢首菩薩,賢首菩薩分別執著放下了,無明沒破,就是妄想沒放下,他的活動空間是十法界。我們聽了也非常羨慕,活動空間是十法界。回頭再想想我們自己,我們的妄想分別執著非常嚴重,我們的活動空間不能出這個地球。現在憑藉交通的便捷、資訊的發達,我們的活動空間可以說遍這個地球。這比起一個世紀之前,一百年之前,我們佛門這些高僧大德他們無法想像。他們要幫助遠方和往後的同學們,唯一的方法就是著書,寫書流通。他們決定想不到我們現在利用傳媒,現場講經就能夠讓全世界的人都能看到,這是沒法子想像的。我們覺得很不錯了,但是跟那些斷惑證真的聖賢相比,我們是望塵莫及。放下執著,成正覺,證阿羅漢果,阿羅漢的活動空間,六道輪迴,整個六道,在三界六道是他的活動空間;上面到非想非非想天,下面到阿鼻地獄,這裡頭沒有障礙。再往上去,十法界的菩薩、佛,他們把分別放下,所以活動空間就不是六道,而是十法界。現在很難得,他們把妄想無明也放下,所以他們的活動空間跟究竟果位上的諸佛如來完全相同,沒有任何障礙,遍法界虛空界。主伴齊遍,遍法界虛空界,主是如來,伴就是初住菩薩,初住以上的菩薩都是,為遍法界虛空界六道眾生示現,演法。 底下提出一個問題,「何須舉此」,為什麼需要舉這個例子?底下這是解答,「欲明前會不散,成後會故」,這句話的意思非常的深長,這是說明前會沒有散,成就後會,「後必帶前,合成法界無礙會故」,最重要的就是法界無障礙的大法會,這是佛會。一切諸佛如來這個法會有沒有散過?從來沒散。唐朝時候天台山的智者大師,為大眾講《法華經》,他老人家在講台上講著講著入定了,在講台上入定,講《法華經.藥王菩薩品》。出定之後告訴大家,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》那個法會沒散。他說我剛才入定的時候到那邊去看到了,而且還聽了一座,就是聽了一次。沒散!會會都不散,告訴你沒有起滅、沒有聚散。這個事就難懂了,這是什麼境界?事事無礙的境界,不僅是理事無礙,事事無礙,這是真的,不是假的。我們想想,要在什麼理論基礎下才能做到事事無礙?必然是空間跟時間沒有了,或者是空間跟時間變成一個,才可能有這個現象,真的,確確實實時空變成一體,法界變成一體了,才能成為理事無礙、事事無礙。清涼大師講《華嚴經》提出四無礙,第一個是理沒有障礙,圓融,第二個是事也沒障礙,第三個是理跟事沒有障礙,第四個是事跟事沒有障礙,這是華嚴境界。換句話說,所有一切境界就在眼前。這樁事情我們在前面也講了很多次,確實在我們面前。就像我們看電視一樣,幾十個頻道、幾百個頻道不都在現前嗎?只要你按鈕,我們選擇頻道按哪個鈕,這個頻道就現前。像我們昨天聽到科學家講的宇宙自然的秩序,有顯有隱,沒有在螢光屏幕上顯出來的,那叫隱秩序,我們在螢光幕前看到的這是顯秩序,隱顯是緣。彷彿是這麼一個道理。 「一一諸會」,這個地方近的講是《華嚴》七處九會,一一諸會,「無休息故」。「後後諸會皆同時故」,這句話不好懂,很難懂!後後諸會,我們講三世諸佛,過去佛這在前,現在佛,佛給我們說了前佛,現在、前佛,後來佛,現在還沒成佛。佛說釋迦牟尼佛下面一位,釋迦牟尼佛是賢劫第四尊,第五尊是彌勒菩薩要到這個世間來示現成佛,這是未來佛。彌勒那一會現在看得到看不到?看得到,為什麼?後後諸會皆同時故,沒有時間!不但彌勒菩薩這一會,賢劫千佛最後一尊佛是韋陀菩薩,他老人家護持諸佛的大法,最後他成佛了,他那一會皆同時,也同時。這是沒有法子說的,所以末後一品叫入不思議解脫。誰有能力契入這個境界?普賢菩薩。所以那一品的品題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」,這是《四十華嚴》的品題,入法界的品題,四無礙法界。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

見到之後知道整個宇宙是一體

見到之後知道整個宇宙是一體
我們引用近代的科學家,實在講我們也很佩服他們,他們用精密的科學儀器,觀察微觀世界的現象,發現的是客觀現實的宇宙,結論是什麼?是一個幻象,不是真的,而是一種振動的、一種波動的現象。還有一篇「超弦與多維空間」。我們也把這個波動現象節要,因為完全講出來要費很多時間,我們摘其重點,跟《華嚴經》的經疏可以印證的,提供我們做個參考。超弦與多維空間,這就是波動現象。這個現象跟大乘教裡面講的很接近。佛說宇宙從哪裡來的?我們說得很淺,說得很白,佛說是無明,一念不覺而有無明,這個話不好懂。不覺是什麼?無明是什麼?就是我們講的起心動念。起心動念是不是波動現象?是,心才一動,十法界依正莊嚴就現前。 我們講的宇宙,實在講只能講到六道,甚至於六道都講不到,講我們現實的人道,我們講宇宙萬物,我們人六根可以能接觸到的這個六塵境界。畜生一部分我們能見到,還有一部分見不到,至於餓鬼、地獄完全見不到;二十八層天我們也見不到,聽說而已,聽到那些見到的人跟我們講,我們知道有這麼回事情,自己沒見到。見到的人很多,不止一個,就我們知道的,古印度的這些宗教家見到了;在中國,道教裡面的道士有很多修行不錯的,他們見到了;佛門這些大德,不但出家的,他有定功他見到了,在家居士心地清淨的也見到了。除此之外,另外有些叫特異功能,他們也能見到。可見這個事情不是假的。佛教的殊勝不是教我們聽佛經上講的你就相信,佛不是這麼教我們。佛說佛見到了,菩薩見到了,希望你也見到,這叫佛教。佛怎麼見到的?菩薩怎麼見到的?把妄想分別執著放下,他就見到了;換句話說,你把妄想分別執著放下,你也見到。見到之後知道整個宇宙是一體,所有現象是什麼?波動現象,這個現象講到最根本就是起心動念所變出來的現象,大乘教裡常講唯心所現、唯識所變。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

上上根人一說他懂,他真幹

上上根人一說他懂,他真幹
現在我們看看這個波動現象,就是「超弦與多維空間」,我們節錄的這幾句話,這科學家說的,給我們做個參考。「超弦理論認為,不存在粒子」,你看看到最後,粒子是什麼?是基本的物質,所有物質現象是它變出來的,這個東西沒有了,物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空,《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那是不是這個情形?真的,物質不存在,物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼?他把那個琴,琴不是有彈琴的弦嗎?你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像,這是幻想,想到有個弦。佛告訴你,弦都沒有了,心動!六祖大師當年到法性寺,就是現在的光孝寺,聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾,外面風吹著幡,兩個人在爭論,一個人說,你看幡動;不是的,風動,那個講幡動,他們兩個在爭論,爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說,「不是幡動,不是風動,仁者心動」。風也沒動,幡也沒動,是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談,佩服得五體投地。 「自然界中所發生的一切相互作用,所有的物質和能量,都可以用弦的分裂和結合來解釋」,他是假設有個弦,說「最奇特的是,弦並不是在平常的三維空間運動,而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的,空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」,這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成,原子(是最小的物質)由原子核和電子組成,原子核又由質子和中子組成,質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」,稱為基本粒子,那也就是佛法裡面所講的極微之微,「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元,就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種,而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣,既公轉也自轉,永遠以固定不變的速率在旋轉,稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。 這段話說明宇宙間這些森羅萬象,在佛法裡面講的自性能生萬法,怎麼生?波動現象。你看佛說的「迷唯一念」,那個一念就是波動,只要一動,遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第?是有次第,太快了,我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚,一念不覺,這一念不覺就叫做無明,無明就是不覺,不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣?大光明藏見不到了。不動的時候,心裡沒有念頭不動的時候是光明的,自性是光明的、是圓滿的,宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛,非常柔和,這是自性的光;不像我們現在這個世間燈光或者是陽光,它刺眼睛。所以性德的光是柔和的,這個磁場非常之好。可是你心一動,這就失掉,你就見不到了,這個光明就變成黑暗,所以叫無明,明沒有了。本來是明的,你心一動就變成無明;心不動的時候,無明就沒有了。所以無明不覺生三細,無明裡面有三細相,第一個是業相,業就是動,就是此地講的它不斷的在動,從來也不停。但是你要曉得,它那個動就像我們電影的放映機一樣,確實這個動不是連續的,它是剎那剎那,像閃光一樣,一閃一閃的,它閃得太快了,我們看到好像是連到,其實它是一念一念的。所以你一念覺,無明就沒有了,覺也是一念,迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷,念念都沒有覺悟過,都在迷,它都在動,不動就覺了,極其微細的還是在動。縱然到真不動,習氣還在動,所以有習氣才有實報莊嚴土,如果習氣沒有了,實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易,總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行,所以他確實沒有什麼重大的障礙,沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位,這四十二個位次,可以說是智慧功德都同等的,都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過,李長者說得也很清楚,真的是平等的。 不平等我們就明白了,不平等從哪產生?從分別執著產生,那不平等。分別就不平等,執著就不清淨,你想想對不對?沒有執著,清淨心現前;沒有分別,平等心現前;不起心、不動念,覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》,那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼?修清淨、修平等、修覺,你看看它三個次第,不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心?先放下執著,清淨心現前;再放下分別,平等心現前;最後再叫你放下起心動念,覺了,清淨平等覺。到這個時候你入法界,入什麼法界?入一切諸佛法身菩薩的報土,就是一真法界,就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子?大乘、無量壽、莊嚴,你看經題上,都在經題上。大乘是智慧,究竟圓滿的智慧,無量壽是德,莊嚴是相。《華嚴.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的,不是外來的。現在沒有是隱秩序,你要是真的得到清淨平等覺,那就變成顯秩序,你真得受用。 這個東西搞通、搞明白了,叫看破。看破是什麼?幫助你放下,你看你要不要放下?放下得受用,放下你真的得到大乘無量壽莊嚴;你要是不放下,得不到,你只是解悟,不是證悟。像科學家,科學家是解悟,解悟不透徹,沒有佛法的解悟透徹。這個原因,修學佛法的人當然都在放下,放下太少了,每天只放下一點點,但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多,你愈肯放下,你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難,勸你放下,不知道為什麼要放下,給你說放下多麼好,你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底,總在拖泥帶水,不乾淨。 這樁事情,這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類,就是中根;上上根人一說他懂,他真幹;下愚你跟他講,他雖然不知道,他也肯幹。所以古人常常嘆息,唯上智與下愚不疑,這兩種人很容易得度,遇到聖教沒有不成就的,一生決定成就。上上根人他一聽他懂,他真放下,真成就了。下愚的人雖然不懂,他老實,他沒有懷疑,他不想知道,你叫我念佛我就念佛,念了幾年佛真往生了,瑞相稀有,很容易成就。最難的是當中,當中總是佔百分之九十幾,絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法,為誰講?為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修,怎麼會知道?怎麼可能真放下? 我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題,那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝,我聽到了,見到章嘉大師頭一句話說,我已經曉得佛法是無比的殊勝,有沒有方法叫我很快契入?我提了這麼個問題。他老人家教給我,看得破、放得下。我做了今年五十七年,真的放下放了五十七年,天天學放下,月月學放下,是有一點效果。如果沒有一點效果,這個經體會不到,講不出來。體會到了,下面再放下,不夠徹底,真放下那麼就契入了!入,當然我們還是入第一個階層,得清淨心,平等心還得不到,這是千真萬確的事實,我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體,這個不容易,但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用,所以整部《華嚴經》講什麼?開經的時候我就跟大家說過,講我們自己,《華嚴經》字字句句說的是我們自己。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

不是幡動,不是風動,仁者心動

不是幡動,不是風動,仁者心動
現在我們看看這個波動現象,就是「超弦與多維空間」,我們節錄的這幾句話,這科學家說的,給我們做個參考。「超弦理論認為,不存在粒子」,你看看到最後,粒子是什麼?是基本的物質,所有物質現象是它變出來的,這個東西沒有了,物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空,《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那是不是這個情形?真的,物質不存在,物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼?他把那個琴,琴不是有彈琴的弦嗎?你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像,這是幻想,想到有個弦。佛告訴你,弦都沒有了,心動!六祖大師當年到法性寺,就是現在的光孝寺,聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾,外面風吹著幡,兩個人在爭論,一個人說,你看幡動;不是的,風動,那個講幡動,他們兩個在爭論,爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說,「不是幡動,不是風動,仁者心動」。風也沒動,幡也沒動,是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談,佩服得五體投地。 「自然界中所發生的一切相互作用,所有的物質和能量,都可以用弦的分裂和結合來解釋」,他是假設有個弦,說「最奇特的是,弦並不是在平常的三維空間運動,而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的,空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」,這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成,原子(是最小的物質)由原子核和電子組成,原子核又由質子和中子組成,質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」,稱為基本粒子,那也就是佛法裡面所講的極微之微,「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元,就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種,而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣,既公轉也自轉,永遠以固定不變的速率在旋轉,稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。 這段話說明宇宙間這些森羅萬象,在佛法裡面講的自性能生萬法,怎麼生?波動現象。你看佛說的「迷唯一念」,那個一念就是波動,只要一動,遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第?是有次第,太快了,我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚,一念不覺,這一念不覺就叫做無明,無明就是不覺,不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣?大光明藏見不到了。不動的時候,心裡沒有念頭不動的時候是光明的,自性是光明的、是圓滿的,宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛,非常柔和,這是自性的光;不像我們現在這個世間燈光或者是陽光,它刺眼睛。所以性德的光是柔和的,這個磁場非常之好。可是你心一動,這就失掉,你就見不到了,這個光明就變成黑暗,所以叫無明,明沒有了。本來是明的,你心一動就變成無明;心不動的時候,無明就沒有了。所以無明不覺生三細,無明裡面有三細相,第一個是業相,業就是動,就是此地講的它不斷的在動,從來也不停。但是你要曉得,它那個動就像我們電影的放映機一樣,確實這個動不是連續的,它是剎那剎那,像閃光一樣,一閃一閃的,它閃得太快了,我們看到好像是連到,其實它是一念一念的。所以你一念覺,無明就沒有了,覺也是一念,迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷,念念都沒有覺悟過,都在迷,它都在動,不動就覺了,極其微細的還是在動。縱然到真不動,習氣還在動,所以有習氣才有實報莊嚴土,如果習氣沒有了,實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易,總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行,所以他確實沒有什麼重大的障礙,沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位,這四十二個位次,可以說是智慧功德都同等的,都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過,李長者說得也很清楚,真的是平等的。 不平等我們就明白了,不平等從哪產生?從分別執著產生,那不平等。分別就不平等,執著就不清淨,你想想對不對?沒有執著,清淨心現前;沒有分別,平等心現前;不起心、不動念,覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》,那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼?修清淨、修平等、修覺,你看看它三個次第,不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心?先放下執著,清淨心現前;再放下分別,平等心現前;最後再叫你放下起心動念,覺了,清淨平等覺。到這個時候你入法界,入什麼法界?入一切諸佛法身菩薩的報土,就是一真法界,就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子?大乘、無量壽、莊嚴,你看經題上,都在經題上。大乘是智慧,究竟圓滿的智慧,無量壽是德,莊嚴是相。《華嚴.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的,不是外來的。現在沒有是隱秩序,你要是真的得到清淨平等覺,那就變成顯秩序,你真得受用。 這個東西搞通、搞明白了,叫看破。看破是什麼?幫助你放下,你看你要不要放下?放下得受用,放下你真的得到大乘無量壽莊嚴;你要是不放下,得不到,你只是解悟,不是證悟。像科學家,科學家是解悟,解悟不透徹,沒有佛法的解悟透徹。這個原因,修學佛法的人當然都在放下,放下太少了,每天只放下一點點,但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多,你愈肯放下,你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難,勸你放下,不知道為什麼要放下,給你說放下多麼好,你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底,總在拖泥帶水,不乾淨。 這樁事情,這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類,就是中根;上上根人一說他懂,他真幹;下愚你跟他講,他雖然不知道,他也肯幹。所以古人常常嘆息,唯上智與下愚不疑,這兩種人很容易得度,遇到聖教沒有不成就的,一生決定成就。上上根人他一聽他懂,他真放下,真成就了。下愚的人雖然不懂,他老實,他沒有懷疑,他不想知道,你叫我念佛我就念佛,念了幾年佛真往生了,瑞相稀有,很容易成就。最難的是當中,當中總是佔百分之九十幾,絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法,為誰講?為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修,怎麼會知道?怎麼可能真放下? 我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題,那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝,我聽到了,見到章嘉大師頭一句話說,我已經曉得佛法是無比的殊勝,有沒有方法叫我很快契入?我提了這麼個問題。他老人家教給我,看得破、放得下。我做了今年五十七年,真的放下放了五十七年,天天學放下,月月學放下,是有一點效果。如果沒有一點效果,這個經體會不到,講不出來。體會到了,下面再放下,不夠徹底,真放下那麼就契入了!入,當然我們還是入第一個階層,得清淨心,平等心還得不到,這是千真萬確的事實,我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體,這個不容易,但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用,所以整部《華嚴經》講什麼?開經的時候我就跟大家說過,講我們自己,《華嚴經》字字句句說的是我們自己。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

敦倫盡分,閑邪存誠

敦倫盡分,閑邪存誠
末後這一段說,「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講?在菩提場,就在菩提樹下。那我們知道,《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道,他在菩提樹下打坐,定中所講的。聽眾能入佛的定中,那也不是普通人,法身菩薩,不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到,你能夠去赴會,參與這個法會,四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者,約,我們現在的白話「就」,只就菩提樹下這一會來說。為什麼?「此為本故,得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下,他講升忉利天,現在三會升忉利天,菩提樹底下這一會在,忉利天宮那一會也在,同時現前。主伴都一樣,你在菩提樹下看到這一會是這樣的,忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣,菩提樹下是現場,忉利天宮好像那邊在接收,那個地方大屏幕在接收,完全相同。第四會在夜摩天,第五會在兜率天,第六會在化樂天,第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛,我們在菩提樹下看,他還在那裡,就像電視傳播一樣,每個地方都現這種現象,跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現,全息照片,我們從這個地方來體會比較容易懂得,並沒有離開菩提樹。 不但是這幾個天宮,再是真正有緣的像法身菩薩,他們的能力遍法界虛空界,沒有來去,釋迦牟尼佛講《華嚴經》在哪裡講?就在我們面前。菩提樹道場遍虛空遍法界,不需要用這些機器傳播,機器傳播受很多限制。他是用什麼傳播的?意念,沒有限制的,跟現場完全相同,完全逼真,跟現場無二無別。你要有疑問的時候,可以向佛當面請教。你跟會場諸菩薩們,與會的大眾,都可以去打招呼,無比的親切。這是事實真相,你要問為什麼?宇宙是一體,生佛不二,眾生跟佛是一不是二,性相不二,理事不二,因果不二。 「理實第二,亦同此遍」。這個第二就是第二會,這是第三會,二會遍,這一會也遍。這下面說,「若同時遍」,這沒有時間,那就沒有先後。但是,「何有九會前後」。佛給我們講的時候,《華嚴》是九會,確實有次第,初會、二會、三會、四會,也有這個次第,同時都遍法界虛空界,哪來的九會?「若有前後,何名同時」,這就提問,九會有前後,怎麼可以叫同時?這是疑問。下面大師給我們解答。「應云,即用之體,同時頓遍,即體之用,不壞前後」。清涼這二十個字的答覆好,妙極了!你看人家的語言多簡單,說得多清楚。體用是一不是二,有體當然有用,有用當然有體,體是能現、能變,用是所現、所變,就跟金跟器一樣,它同時的。所以即用之體,同時頓遍,這個頓,沒有先後、沒有次第,遍法界虛空界。這就是作用從它體上講,體遍,用也遍。即體之用,不壞前後,前後即是無前後,為什麼?前後不二,這很不好懂。為什麼不好懂?我們沒有證得體,我們是完全從作用上看。所以現在科學家搞這太空物理,宏觀世界;搞量子力學,微觀世界,佛經上所講 對的,確實可以用它來印證,它不是佛法,為什麼?宏觀跟微觀對立,它不能統一,而且物理跟心理對立,不能統一,所以它不能解決問題。 所以歐陽竟無先生講,佛法不是宗教、不是哲學。為什麼不是宗教?它不是迷信,它不是講有個主宰神。為什麼不是哲學?哲學是有能有所,能所對立,佛法沒有對立。尤其是六祖惠能,那講得非常妙。你看法性寺他們頭一天見面,跟印宗見面,印宗向他請教一個問題,大概是印宗平時講經對這個問題有疑惑,講不清楚。禪定、解脫,這他提的,他說你既然親近過五祖,五祖對禪定、解脫怎麼講法?我們在《壇經》裡面去看,惠能大師在五祖會下住了八個月,從來沒有聽五祖講經,也沒有進過禪堂,現在印宗法師提出這個問題來,他答得太妙了;問確實是從現相上提出問題,他答的是從總的答,根本上來答覆你。他說禪定、解脫是二法,佛法是不二法,二法不是佛法。沒有跟他解答這個問題,印宗趕緊就磕頭,真的五體投地。我們現在可以說科學家搞的這個宏觀、微觀是二法,二法不是佛法,佛法是不二法;物理跟心理是二法,二法不是佛法。你看不就答覆了嗎? 你怎樣才能入不二法?佛法最後是入不二法門。什麼時候你入不二法門?妄想分別執著放下就不二,所有一切對立全是妄想分別執著,妄想裡頭還沒有對立,只是現相,還沒有對立,分別就有了,執著就嚴重了。所以,有妄想,沒有分別執著,是菩薩,什麼菩薩?法身菩薩。雖沒有真正達到法身菩薩,跟法身菩薩靠得很近了,天台大師講相似即佛。阿羅漢已經入門了,我們講入門、登堂、入室,阿羅漢入門沒登堂,已經入學校大門,沒有進講堂。菩薩在講堂裡頭,沒有入室。必須把起心動念放下,入室了,入室就是法身大士,那只有習氣了。入室是實報莊嚴土,登堂是方便有餘土,這要曉得、要知道。你看它有先後,即體之用,不壞前後,但是即用之體周遍法界,它不二。我們這些研究科學的、研究哲學的,他總是在有二,那就沒法子入。這個入是諸法實相,宇宙人生的真相,他沒有法子理解。 後面這句是比喻,「猶如印文」。加拿大有個金石學家給我刻了兩方印,一方是印光大師的傳法心印,傳心法印,代表印光大師一生的十六個字,他老人家常講「敦倫盡分,閑邪存誠,老實念佛,求生淨土」,這四句可以說印祖一生自行化他。這十六個字好,我請他給我刻了一方印,十六個字。你看蓋下去,十六個字同時現前,又有先後,同時現前也不壞前後,你念的時候有前有後,但是蓋下去同時,同時頓遍。另外一方印就是我們這麼多年修學的心得,二十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛」,二十個字。這一方印蓋下去也是同時頓遍,不壞前後,你念的時候有前後。教我們從這個比喻裡面去體會,你才能了解事實真相。 我們再看下面第二段經文,「第二,明不離覺樹,各升釋天」。釋就是帝釋天,帝釋就是忉利天,沒有離開菩提樹,忉利天宮有他們在。我 們看經文:【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】『帝釋殿』是忉利天主的大殿,他的寶殿。這都很不好懂。世尊,釋迦牟尼佛,他在菩提樹下講經說法,說完前面兩會,『不離一切菩提樹下』,這個地方你要特別留意「一切」,一切怎麼講?釋迦牟尼佛就在菩提樹下,哪有什麼一切?我們見不到。誰能見到?我們現在能想像得到,像普賢菩薩能見到,無論在什麼地方,釋迦牟尼佛在菩提樹下講經就在此地。這是什麼原因?時間跟空間沒有了,當下就是。菩提場也遍法界虛空界,心地清淨平等的人無論在什麼地方就是,還需要走路到那地方?不需要,它就在此地。真的像我們現在電視一樣,我們在這裡學習《華嚴經》,我們現場用網路直播,無論在什麼地方你接收這個網站,立刻就看見,不需要到香港現場來。但是現場這個狀況、情況你看不到。可是突破時空的那個人,他真的看到現場,他不需要這些機器,他接觸到你圓滿的現場。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

處事待人接物念念為別人著想

處事待人接物念念為別人著想
如果你真正知道這個事實真相,你想通了,想明白了,你要不要證得?諸佛如來、法身菩薩各個都希望你趕快證得,為什麼?你證得,他們這個俱樂部多一個成員,又來了一個跟我們境界相等的,歡迎。怎麼證得?現在我們知道了,放下執著、放下分別你就證得。只要這兩個證得,末後那個證得是不成問題的,為什麼?你天天親近大聖大賢,對你幫助太大!中國古諺語常講「凡事起頭難」,起頭是什麼?放下執著難。執著放下之後,往後就愈來愈容易。這個執著,這麼多年來我常常講十六個字,很多同學我這一提,應該你們都能說得出來。我們首先要放下自私自利。自私自利怎麼放下法?沒放下的時候,起心動念都是為自己利益著想,很少想到別人;學佛之後雖然也想到別人,還是自己為主。我們要把這個放下,那就是要在日常生活當中,處事待人接物念念為別人著想,不再想自己,把自己忘掉,你才能真正把這條做到。放下自私自利,放下名聞利養,這個要真幹。 釋迦牟尼佛做了榜樣給我們,釋迦佛沒有自私自利,他要有自私自利,他繼承王位,他多自在!他要為了自己,縱然是出家,從事教學了,他可以在自己國家,他是王子,自己國家可以給他建道場、建寺廟,他來弘法利生。他不要!這就是告訴我們名聞利養邊都不沾。每天吃飯托缽,托缽要知道人家給什麼吃什麼,每天一缽,菜飯都放在一起。而且這是修平等法,不是我托了之後就吃掉,不是的。托完之後拿回去,拿回去也沒有地方,大樹底下,樹下一宿,在野外,大家托缽都回來了,把這個飯倒在一起,然後再吃。真的一缽千家飯,每個人托來的飯菜混合在一起,平等。你這缽好吃,那缽不好吃。要平等,要混在一起。他這麼做法,沒有分別心,真的是利和同均。 所以名聞利養捨掉,五欲六塵的享受捨掉,貪瞋癡慢捨掉,他做出來給我們看。為什麼要這樣做?世間人最放不下的,在這裡面造作無量無邊的罪業,感得的果報也是虛妄的,但是虛妄他受,他不是不受,果報是三途,畜生、餓鬼、地獄。他真做到了。信徒供養的精舍,他也不固執,也樂意接受,但是他不要人家的所有權,借用。像祇樹給孤獨園、竹林精舍,這是住的時間比較久一點,講了很多大經,《華嚴經》最後一品「入法界品」,是在祇樹給孤獨園講的。祇園精舍遺址還在,建築已經沒有了,地基遺址還在,有很多人到那邊去朝聖,去參觀。從前比丘們住的房子,一個人一小間,很小,很簡單。 我沒有到過印度,我在澳洲,在西澳柏斯看到南傳小乘法師的道場,我去參觀,這裡面住了二十多個出家眾,都是男眾。它那一塊地是別人供養的,有一百英畝。他們這個道場自己建的,自己在山上砍樹,建了一個佛堂,一個餐廳,一個廚房,這是公用的。居住的房子好像每個人一個房間,它不在一起,一個一個分散的,我看到很好。他們沒有電燈,點蠟燭,有水,一切都自己自立。他們洗手間是公用的,自己房間裡頭沒有洗手間,洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是獨立的,一個一個像小茅蓬一樣。多大?大概我們這個攝影棚四分之一大,不到三分之一,我們這個攝影棚有它四個房間大。一個人住,沒有床鋪,床鋪就是地上稍微高一點點,鋪的是草蓆,我去看,很簡單,裡面是乾乾淨淨,一塵不染。那個房子都自己造的,都自己建的,沒有找工人。每一個房間外面四面都有走廊,他們自己繞佛,在外面繞佛,很安靜。在我想,他們還是保存著世尊傳統大概像祇園精舍的那個方式。我看到很歡喜,那才叫什麼?真放下,放得乾淨。現在這些小城還真有依教奉行的,真正能夠把古時候傳統東西保留下來,這是我們非常嚮往的。 但是我們需不需要這樣學法?也不一定,方東美先生告訴我,我出家之後我們也常常往來,他常常勉勵我,佛法的精髓在大乘。大乘佛法傳到中國來之後,中國做了一次革命性的行動,那就是叢林制度的建立,這是古印度沒有的。方先生說,這個做法好,佛法要能傳遍全世界,一定要恢復叢林制度。叢林是什麼?大學。佛教傳到中國,在隋唐的時候正式辦大學,名字不叫大學,叫叢林。你看它的規模跟現在大學真的沒有兩樣,叢林的主席就是方丈,校長,首座和尚就是教務長,維那是訓導長,監院是總務長,職權完全相同,名稱不一樣。這什麼人搞的?說起來大家都知道,百丈大師、馬祖他們兩人幹的。百丈跟馬祖是惠能大師的徒孫,到他們手上就正式把佛教帶上學校化。提倡什麼?提倡依眾靠眾(在從前是自己修行),就是大家一起,避免一些懶散的。大家在一起的時候就訂出制度,訂出規矩,每個人都要遵守,有了規約。所以叢林制度是中國佛教的特色,很值得提倡。 所以首座,有一個首座和尚,就是教務長,下面有很多老師,分座講經,那就是開不同的課,有般若講堂,有《華嚴》、有《法華》、有《楞嚴》,各個不同的堂口,堂口現在人叫教室。你喜歡學哪部經論,你就跟那個老師,你就上他的教室,課堂。等於說一個大學,它裡頭有不同的科系,共同科目一起學,專門的有專門的老師來指導。戒律是共同科目,修行是共同科目,修行的方式不外乎兩個堂口,一個是參禪,一個是念佛,所以它有禪堂、有念佛堂;戒律這是共同科目,它有戒堂。所以有學校、有大學的規模。方老師提醒我很多次,要我注意這個事情,當然這是緣分,有緣分應該要這樣做法;沒有這個緣分,我們要把這個觀念傳下去,希望將來後人有這個因緣的話,一定要把佛教走向大學,叢林就是佛教大學。佛法這樣好的東西,從前的叢林是教學,現在沒有了,現在教學沒有了,所以感到非常的遺憾,讓社會大眾對佛教產生很大的誤會,這不能不知道。 我們看這一段,清涼大師的《疏》。釋迦牟尼佛當年教學有些狀況我們應當要理解,我們才真正學到東西。清涼的開示,假設一個問題,「問:動靜相違(動靜是二法,互相違背),去住懸隔,既雲不離,何得言升?」既然說沒有離開,釋迦牟尼佛沒有離開菩提樹下,他怎麼跑到忉利天去?怎麼能夠到忉利天主,帝釋是我們中國人稱玉皇大帝,就是他,到玉皇大帝的寶殿去?這個問題問得好。下面答說,「古有多釋」,古人有很多的解釋,統統在此地來提一提。然後清涼大師有說明,對他們的說法也有批判。你看第一個說法,「一雲」,這都是古來的法師他們的說法,他說「本釋迦身,不起道樹,別起應化,以升天上」,這是一個說法,也能講得通。釋迦牟尼佛的本身在此地,化身去了,他有神通,他有變化,化身到忉利天去了,這是第一個法師所說的。又有一個說,「一雲,不起是報,升天是化」。釋迦牟尼佛在菩提樹下,這是他的報身,升忉利天的是他的化身。你看此地講的是報身、化身,前面講的是本身、應化身,意思都有一點相通。第三個法師說,「一雲,不起是法身,升天是化用」。他說不起這個身,世尊身在菩提樹下入定的這個身是法身,升天是他變化的作用。 下面有四個字是清涼大師對他們的批判,「並非文意」,不是經文的意思,這個說法不是經文的意思。為什麼?底下給我們解釋,「以此文中,俱是毘盧遮那十身雲故。」這在《華嚴經》上說,毘盧遮那是法身佛,盧捨那佛是報身佛,像釋迦牟尼這些都是應化身。所以毘盧遮那十身雲故。《華嚴》用十代表圓滿。通常我們講佛身都講三身,三身就是法身、報身、應化身。三身展開細說就是十身,《華嚴》說十身。法身,是法性身。什麼是法身?法相就是法身,法相是什麼?宇宙之間森羅萬象依正莊嚴,像山河大地、花草樹木,這統統是法性現的相。法身在哪裡?哪一法不是法身?法法皆是,法身沒有相,法身能現一切相,所以法身稱為法性身。法身就是法性,遍法界虛空界,森羅萬象是法性所現的,「唯心所現,唯識所變」。法身無處不在,無時不在,遍法界虛空界,哪個地方有緣他就現身,沒有來去、沒有先後,這是法身。因為在法性裡面沒有時間、沒有空間,真的是不二。 報身是什麼?報身是智慧圓滿,報身是智慧身,智慧現相是究竟圓滿的相好,所以這個經上講的報身不是三十二相八十種好,「身有無量相,相有無量好」,是圓滿報身,這是你的真身。報身為什麼現呢?現在我們曉得,報身是法身菩薩,就是成了佛,但是無始無明習氣沒斷,是這個緣現的。沒有緣不會現身,它總有緣;因不必說,因是自性裡頭本來具有的,六祖講的「何期自性,本自具足」,那是因,有緣就現了。應化身那是隨眾生的緣遍法界虛空界,這裡頭有十法界,十法界裡面的眾生,四聖六凡,眾生有感自然就有應。應以佛身,就是應化身,應以菩薩身或者應以聲聞身,應三十二應裡面講的,我們現在講應以耶穌的身就現耶穌,應以阿訇身就現阿訇,眾生怎麼感,他就怎麼應,這叫應身。化身是變化的,那是應的時間短暫,變化身,變化身也有種種不同。這叫三身。三身展開,《華嚴》講得細,講十身。今天時間到了,我們就學到此地,明天我們再跟諸位細說《華嚴經》上講的十身。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

2009年10月15日 星期四

【災難不可能到此為止】

【災難不可能到此為止】
在2009年3月,哥本哈根召開一場IPCC氣候變遷的會議;這場史上聚集最多專家的氣候大會,不像科學家的聚會,而像宗教家的末日預言大會。IPCC觀測結果,格陵蘭北極融冰比2005年高爾拍紀錄片時預測還糟;全球暖化2005年後特別劇烈,即使停止所有工業活動,大氣層的二氧化碳仍將持續至少50年生命週期;2005年時原預估世紀末(2100年)海平面將上升18|50公分,但2008年修正為1公尺,提高一倍。讀完中研院汪中和教授的哥本哈根會議報告,我走出辦公室,一名年輕人與我擦身而過,20來歲。他辛苦上班,只希求完美人生。算算還有30年,才到我的年紀。30年後2040年,地球是什麼?台灣面臨多少災難?他的人生在哪裡?趙少康告訴我,他女兒有日告訴他:「我們這一代將會看到世界末日。」孩子的話令人疼惜。父母努力一輩子,只為給孩子幸福的將來。但我們「努力」愈多二氧化碳累積愈多;我們孩子,不要說幸福,連談將來都奢侈。我們以為IPCC的警告太遠,扁案才是世紀大審;但真正的大審判來自大自然,被告就是追求工業成長的我們。聖嬰現象才開始末日不必等世紀末,已是現在進行式。7月以來的聖嬰氣候席捲全球,8月27日重慶16小時一夜之間竟閃電11471次,比抗戰轟炸還厲害;加州9月大火,希臘8月底乾旱;土耳其9月7日兩天內下了半年的雨量;遼寧大旱,長江中游氾濫;莫拉克降下世紀雨量。我主持的《文茜世界週報》周周均給觀眾至少一則難以置信的氣候災難故事,自7月至今不墜。知情的孩子說,「我們活不下去了」;茫然的孩子,當它僅是災難新聞。氣候專家說,2009年聖嬰現象8月僅是開頭,10月才漸入高峰,年底達高點。全球乾旱的地方更乾旱;下雨的地方動輒暴雨。歷史上人類每隔10年或數十年出現聖嬰,但全球暖化後「聖嬰」成常態,因暖化不只導致海平面上升,也使海溫度上升,聖嬰現象成為年年常態。去年1月中國華南大雪,冰凍範圍之大,1949年以來罕見;去年5月緬甸風災,災民佔總人口之半,奪走13萬條人命;去年澳洲夏天高溫47度,破百年紀錄,不到一年,聖嬰又來了。目前災情只是初步階段。莫拉克對災民,一生難忘;但災難不可能到此為止。中研院汪教授估計地球每增加1度,雨量平均增加6%;台灣因地處北迴歸線,加上地形等因素,雨量將是世界均值15倍,會上升100%。北極冰融海平面上升1公尺,台灣將失去11%土地,台北成沼澤,台南、高雄將被淹沒。在氣候專家的排名中,台灣、越南、孟加拉、南太平洋、加勒比海皆列第一批氣候難民。台灣海拔100公尺以下無法居住人生其他的事,有一天我們都得放下。為你自己,更為你的孩子,關心一下地球。

抄寫經文 可有效預防癡呆症 改善大腦功能最明顯

抄寫經文 可有效預防癡呆症 改善大腦功能最明顯 日本研究千名長者 從160種活動發現 改善大腦功能最明顯 『本報綜合外電報導』日本研究人員通過對比研究發現,在多種鍛鍊大腦方法中,抄寫經文預防癡呆症的效果最為理想。 據(產經新聞)四日報導,日本東北大學教授川島隆太和同事從 2003年起,對仙台市一千名老人進行測試。研究人員讓長者從事一百六十種不同活動,並測量他們大腦特定區域活動程度的變化。 這些活動被認為能不同程度改善大腦功能,其中包括玩「奧塞羅遊戲」。「奧塞羅遊戲」是日本一種傳統遊戲,在玩時需要按一定規則再六四棋盤內放棋子,等沒有空地放時,棋子多的一方將獲勝。 研究人員觀察長者在從事這些活動時,大腦額葉左右兩側和頂葉左右兩側的變化,並以他們活動前的狀態為基準,將其大腦活躍程度分為十一個 階段。比較結果顯示,在一百六十種活動中,老人家端正姿勢、調整呼吸和集中精神抄寫經文時,大腦的功能改善最為明顯,大腦額葉和頂葉左右兩側活動都進入最活躍的三個階段。相比之下,玩「奧塞羅遊戲」時大腦頂葉的活動不會發生變化,額葉的活動最不活躍。 川島隆太等人已將研究結果整理成冊,分發給養老院等參考。他們計劃今年進一步擴大研究範圍,更深入調查抄寫經文在預防癡呆症方面的效果。

「三根普被,利鈍全收」

「三根普被,利鈍全收」所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他在大乘教裡常說,《金剛經》諸位都念過,般若部,佛說他一生沒有說過一句法,哪個人要說佛說法了,叫謗佛。明明說了四十九年,留下這麼多,怎麼說一個字都沒說過?無說而說,說而無說,這是真的。他有沒有說?他沒有說,在佛真的沒有說,在眾生看起來真的有說,說了四十九年。說跟無說是一不是二,叫入不二法門。法身菩薩才能入這個境界,這是佛境界。這樣我們就能夠理解,三乘方便教說。佛說法要契機,看看這個眾生是什麼根性,小根性說小法,大根性說大法,同樣一樁事情,說法不一樣,淺深廣狹差別很大。唯獨一門,所謂「三根普被,利鈍全收」,那就是念佛法門。無論什麼根性,你只要能信,只要願意生到極樂世界親近阿彌陀佛,沒有一個不成就的。這樣的法門,只有這一法,沒有第二法。三乘方便法那是八萬四千法門,四弘誓願講的無量法門,這個不可以不懂,不懂不行。懂了之後你的疑慮就斷掉了,不懂你懷疑,看佛在這個經上這麼說,那個經上又那麼說,到底哪個經對,你就懷疑了。你不知道佛說法的義趣,你看四依法裡頭,「依義不依語,依了義不依不了義」,講得那麼清楚,我們不能夠把佛的意思錯會,但是錯會的人太多了。三乘方便教怎麼說法?他說地前,地是初地,初地以前,以前是三賢,三賢是十住、十行、十迴向三十個位次,稱為三賢位。三賢菩薩得的是什麼?折伏現行無明。無明沒斷,他有定功,他修得不錯,他有戒定,伏住。無明就是起心動念,他能把起心動念伏住,就是暫時不動,他有這個能力,所以知見也很像佛。這是哪裡的人?《華嚴經》十信位,四聖法界。沒見性,沒有超越十法界,超越了六道,沒有超越十法界,折伏現行無明。地上見道,他登地了,就是證到初地,初地才見道,跟《華嚴經》上講的纔發心是平等的,華嚴會上的初住菩薩等於別教初地菩薩。差別很大,要知道世尊教學,對各種不同的根器講不同的法門。再看《華嚴》就不一樣了,《華嚴》跟三乘方便完全不同。「為此經法教門」,此經是《華嚴》,《華嚴經》經法教門,是「依一切諸佛根本不動智而發心故,以乘如來一切智乘而發心故」。《華嚴經》不一樣,《華嚴》叫一乘。對什麼人說的?上上根人,不是對上中下,是對上上根人。我們在清涼大師解釋經題開示裡面讀到,大師給我們說,佛講這個經的對象是十方世界諸佛剎土裡面的法身大士,四十一位法身大士。《華嚴經》上從圓教的初住到等覺,四十一位法身大士,為他們講的。那我們凡夫還有分嗎?很難得,他把對象分為十大類,末後的一類講到我們凡夫,凡夫也可以學這個法門,但是得有個條件 叫大心凡夫,聽這個經能體會,有受用。大心,心多大?大乘教上常講「心包太虛,量周沙界」,如果你有這個心,你雖然是凡夫,不是三賢菩薩,你聽得懂《華嚴》,你在《華嚴》裡面得受用,你算是《華嚴》的當機者。要大心量,心量小的人不行,他體會不到。大心量,根性大,大根性,善根、福德大,諺語也常說「量大福大」,沒有度量的人沒有福報。所以,一定要把心量拓開,要能包容。至少我們要學著,這個地球上一切眾生你都能平等的包容;然後慢慢再擴大,擴大到畜生境界,所有一切畜生、毒蛇猛獸、蚊蟲螞蟻也能包容;再擴大,能包容鬼神、能包容萬物。你才能夠也同這些法身菩薩一樣,依一切諸佛根本不動智而發心。根本不動智,還是這一句老話,永離一切妄想分別執著,這就是根本不動智。為什麼叫根本不動智?因為你自性清淨心裡面本來沒有妄想、分別。六祖大師見性之後,他說得很好,「何期自性,本無動搖」,那就是根本不動智。只要不動,決定生智慧,一動就叫無明,智慧就沒有了。這個不動是自性本定,他心從這個地方發出來的,這叫大菩提心,你自己的真心起作用,眾生有感它起作用。以乘如來一切智乘,如來一切智乘就是出現品裡面所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來一切智你有,你自性裡有,如來一切德你也有,如來一切相好你也有,你一樣都不缺,只要你肯放下,全都現前。所以大乘教裡面,無論宗門教下、顯教密教、大乘小乘,所有宗派,看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指導原則。你不是有苦嗎?放下,苦就沒有了,苦沒有了就叫做樂。你不肯放下,那你就得要受苦,放下就沒有了。世間人所謂之樂不是真樂,還是苦,為什麼?叫壞苦,所謂樂極生悲,它不是真的,不是真樂,真樂,樂極它不會生悲;它會生悲,這個樂不是真樂,要放下。苦樂憂喜捨都要放下,你得清淨心、得平等心,清淨平等覺,真樂!這裡頭沒有副作用,不會變質的。這是說《華嚴經》上講纔發心,他依什麼發心?乘什麼發心?「於此十住位中,能與如來同智慧故」,這在此地給我們介紹,一再說明,十住位中的菩薩,他們的智慧前面說過了,跟一切諸佛平等。「不同三乘,但將三空觀,且折伏現行」,前面講折伏現行,這個地方舉一個例子,他用什麼?用三空觀,三空觀是生空、法空、俱空。生空是講在五蘊當中不執著身是我,所以也叫做我空。我們這個身,佛是講大的單元,組合成這個身,大的來說不外乎五種,色是物質,身體是物質的,用一個色做代表。除了物質之外還有精神,精神講四個,受,你有感受,受是精神;想,你有思想;行,行是講你那個念頭念念不住,一個接著一個,一個接著一個;最後給你講識,識是講阿賴耶識,是迷悟的根源,迷是它,悟還是它,這是你的自體,迷悟同源,迷悟不二。一般人都把阿賴耶裡面,相分就是色身,見分是受、想、行,這都是阿賴耶裡面的東西,執著這個東西認為是我,這個執著就叫做末那,第七識,它執著阿賴耶裡面的見相兩分認為是我。現在他覺悟了,像念《心經》一樣,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,真正照見就不執著了,可是修到這種功夫要經過很多層次。開始修的時候叫觀照,常常想,觀想,想什麼?五蘊皆空,找身找不到,了不可得。常常起這個念頭,你對於身的執著自然就淡化,一年比一年淡,這功夫有進步。我執淡了,這個人身體一定好,我們世間人講健康長壽。他並不求健康長壽,自然的,為什麼?煩惱輕了。妄想分別執著都是煩惱,你能提得起觀照的功夫,常常就想到佛所講的五蘊皆空。功夫真正到一定的程度,照住,照住就是得定。在我們念佛人來講,功夫成片就是觀照,事一心不亂就是照住,最後照見。照見,智慧開了,因定開慧,智慧開了。智慧開了,你證得五蘊皆空,親證,先是聽佛說的 ,從聽佛說到你自己親自見到五蘊皆空,見到就是初住菩薩。所以他是漸修,他不是頓悟,慢慢在折伏現行,現行就是現相。第二個是法空,法是什麼?還是五蘊之法。你看有人知道五蘊,這個身是五蘊,這裡頭沒有我,可是執著什麼?執著五蘊有,色受想行識有。那個不是我,但是有色受想行識,法執。為什麼?色受想行識也沒有,那是照見,照見五蘊皆空,法執也沒有。到最高的境界,不但我法皆空,能空、所空都不可得,叫俱空。所以它是有層次的,逐漸往上提升的。這是佛教給我們,以智慧之心去觀察宇宙人生,在現在學術裡面這叫哲學,人生觀、宇宙觀,你達這個境界叫看破。看破了,自然你把人跟法不再分別執著,對人、對法的分別執著放下了。這舉一個例子,八萬四千法門,這是一個法門,用三空觀伏現行煩惱。我們貪心起來,五蘊皆空,貪心伏住了;瞋恚心起來,五蘊皆空,萬法了不可得,煩躁的脾氣伏住了,折伏現行。這是功夫得力,它真能起作用,讓你在日常生活當中,六根接觸外面六塵境界,能真正保持住心平氣和。 【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

持名念佛的最高指導原則

持名念佛的最高指導原則再看下面文,「於此經中發心之者」,前面講三乘,現在回過頭來講《華嚴經》,在《華嚴經》裡面發心的人不一樣,他是「從佛不動智而發菩提心」,這前面講過了。這個發,發有生起的意思,從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的,必須從不動智才能夠生得起來,你只要有動,菩提心就生不起來,不動,心到不動的時候它自然起來。我們要問,到什麼時候才能起來?我們從一般經教裡面所看到的,大概是到不分別,有一點像,為什麼?不執著了才是阿羅漢,阿羅漢還沒有菩提心,肯定再往上提升,提升到不分別。不分別了,有相似的菩提心,還不是真的。什麼時候是真的?他不起心、不動念,也就是破一品無明、證一分法身,圓教初住菩薩,就是初發心。所以初發心,為什麼一切諸佛稱讚?為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等?這樁事我們要清楚,理要搞清楚,我們才能夠斷疑生信,信心才能生起。不要小看信心,信心清淨則生實相,生實相就發菩提心,那就是初住菩薩,入了法身大士的行列。底下這句話很重要,這都是我們非常關心的事情,「設有餘習,還以無依住智治之,還是根本智」。當然有習氣,無始無明的習氣還在,要是沒有無始無明的習氣,就沒有四十一個階級,四十一個階級從哪裡來的?無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻,我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶,這個酒瓶是新瓶盛新酒,同時盛的,大家都是一樣的,同時盛的。你一個星期倒一瓶,酒都倒乾淨,裡面擦乾淨,瓶蓋打開,聞聞有味道,放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶,到最後一個,四十一個星期,四十一個星期以後開最後一瓶,那瓶聞了,很濃。聞聞頭一瓶,四十一個星期之前的第一瓶,聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣,我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣,酒有沒有?都沒有了,確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣,不一樣的是習氣。習氣礙不礙事?不礙事,你在十法界裡面隨眾生心應所知量,沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身,示現成佛,你就曉得什麼障礙都沒有了,眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題,這是佛經上說的,「佛不度無緣之人」,這句話是佛的方便說還是真實說?我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡?方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎?應該沒有這個問題,有這個問題不就是二門了嗎?不二法門那怎麼講得通?所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說,為什麼?沒有見性之前,阿羅漢也度眾生,辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生,他不是不度眾生,那什麼?有緣。有緣,跟他起的感應很強,沒有緣,感應很薄,這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心,為什麼?他緣重、緣深,母親遇到災難的時候,兒子在遠方他心裡有感動,這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身,那是平等的,我們從這個地方去體會,了解佛的真實義。廣結善緣,與性德相應。沒見性的時候,得到佛菩薩的教誨,在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾,性德。見性的人性德是自然流露,沒有見性的人是自己覺性在流露。所以,餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸,外面的六塵跟裡面的六識,都是當體即空,了無所得,就像《般若經》上講的,「一切法,畢竟空,不可得,無所有」,這是真相,無依住智。這個智慧現前,餘習慢慢自然就沒有了。所以,我們果然把起心動念放下,六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念,還有無明習氣。習氣不需要去對治,因為你這種智慧會生起,逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治,「我要快一點,我比他早一點成究竟圓滿佛,我要加功用行」,那錯了,你又起念頭了;起念頭是往下墜落,不是往上提升。所以在這時候沒有念頭,起心動念沒有,哪裡還有分別執著?當然沒有了,還是根本智。什麼叫根本智?根本,根本的對面是後得,《般若經》上講「般若無知,無所不知」,無知就是根本智。不是沒有智慧,智慧沒有起作用,不起作用的時候它是靜的,它不是動的。這個要知道。靜生慧,靜的作用是智慧,動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明,這個一念不覺,不覺是動,覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體,不動,像大海一樣,沒有波浪,一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了,你這一滴水在動,整個海水有感應,不是沒有感應,但是那一邊還是不動的。後得智是起作用,眾生有感它自然就起作用,起作用是無所不知,無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智,根本像樹木一樣,有根有本,後得智像枝葉花果,你沒有根本哪來的枝葉花果?這個要知道。後得智就是智慧的作用,要不要學?學可以,不學也可以。世尊給我們示現的樣子,學,他學了十二年。如果不放下(放下是根本智),你所學的變成後得智。智慧,真實智慧,如果你學了十二年,不肯放下,分別執著不肯放下,那你沒有智慧。為什麼?沒有根本智,所學習的東西是世智辯聰,這不是佛法,不是性德。佛法是性德,唯有性德能解決問題,什麼問題都能解決,為什麼?萬法是自性生的,自性智當然能解決萬法,道理在此地。你要是明白了,你遇到困難,沒有人能幫你解決,你找修定的人,他真正得定,心地真正清淨,他能幫你忙。如果心浮氣躁,學的東西再多,讀的東西再多,不能給你解決問題,為什麼?他學的是世間的常識,是知識,不是智慧。智慧能解決問題,知識不行,知識解決問題後面還有副作用,智慧沒有,這個不能不知道。所以是根本智。無知,它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」,有這個味道,你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它,叫一念之真如,實際上一念就是根本智,一念有沒有念?沒有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在淨土宗裡面,一心,一心就是根本智,念佛人用什麼方法得根本智?用念佛的方法。我們今天念佛,持名念佛,執持名號,會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣,如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦?我佛還要不要念?如果真正懂得這個道理,念佛到哪裡?淨土在哪裡?放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所,我心裡頭默念,沒有形式,別人根本看不出來。別人看到你,這個人話很少,不太愛講話,其實他念佛。他跟你見面打招呼,跟你點頭,不說話,他在念佛,他佛號不間斷。無論在什麼場所,無論在什麼時候,沒有一絲毫拘束,這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂,還要供一尊佛像,觀像念佛,你得有個緣。持名不要、觀想不要,心裡面想佛,口裡頭念佛,不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙,跟家裡人和睦相處,一切隨緣。言語少,家裡人什麼都好,做好事很好,做不好還很好,沒有意見,三年哪有不成功的道理!諸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是說他不受外面境界干擾,他真的能做到恆順眾生,隨喜功德。為什麼?一切放下,一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情,一心嚮往極樂世界,一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大,遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多,十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂,用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」,這是講什麼?習氣,習氣不要去降伏它,也不要去斷它,隨它去。「為本寂用自在故」,本來就寂用,本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中,有煩惱、有習氣,要不要想一種方法去斷它?可以,「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛號,煩惱習氣現前不要去理會它,專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來,這是初學的時候決定不能避免的,叫夾雜。不要緊,你不要去理會那些妄想,你專門照顧阿彌陀佛,你把精神貫注在阿彌陀佛上,妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟,妄念少了,佛號念到可以不間斷了,這個好。佛號不間斷,妄念少了,功夫成片,在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生,也就是說執著沒有了,照住,執著真的沒有了就照住;起心動念、分別沒有,那就照見。照見就是初住菩薩,恭喜你超越十法界,念佛生淨土,生實報莊嚴土,不是方便有餘土,當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏?「無體可斷故」,體是自體,煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」,你不需要去斷它,也不要伏它。「設修三昧,任性淨故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什麼?這是梵語音譯的,翻為正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什麼?清淨、平等、覺,這是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛說五種不正常的受,這五種是什麼?苦樂憂喜捨。身有苦樂,心有憂喜,有苦樂憂喜捨,這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣?「任性淨故」,自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說,「何期自性,本自清淨」,他的自性本自清淨,你我的自性也是本自清淨,從來沒有染污過。如果染污就不叫真心,它變質了,從來沒有染污過,從來沒有動搖過,純淨純善。我們為什麼不得其用?不得其用是我們把真心迷了,迷惑就是煩惱,迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄,真心決定不帶虛妄,迷障礙了,障礙住之後把真心的作用扭曲,這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後,把自性裡面的智慧變成煩惱,把自性的功德變成了造業,把自性的相好變成了六道輪迴,變質,扭曲了,是這麼回事情。你真正想修三昧,就是修清淨心,三昧也是禪定,修禪定,我們念佛法門叫念佛三昧,你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧,方法儘管不同,三昧境界是相同的。後面這四個字很重要,「任性淨故」,任是隨順,隨順自性的清淨,你不要加一點意思在,它本來清淨,它本來沒有染污。「亦無收攝,亦不伏捺故,任自淨故」,收攝跟收斂的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上會收到很好的效果,念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。六根要怎麼樣攝?你用這八個字就行了,「亦無收攝,亦不伏捺」,順其自然,不要理會,就收了,就都攝六根。要作意,我要想怎樣把六根收回來,那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根?你用底下這一句,淨念相繼,六根不都收攝了嗎?不要用其他的方法。念要懂得,叫淨念,什麼叫淨念?淨是清淨,有懷疑,不清淨,有夾雜,不清淨。你想都攝六根,那就是夾雜,你想伏住六根,夾雜,你想把六根斷掉,也是夾雜,全是分別執著,不理就好了,就沒事。所以,淨念這個字裡頭,不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷,這是念佛,特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言,這個預言就在眼前。預言是不是會真的?不一定。訊息裡面告訴我們很清楚,他的預言也有錯誤,也有不兌現的,不過比例不大。多半他能說得很精確,也有說錯了的,也有說了不能兌現的,值得我們做參考,值得我們警惕。還有一種可能,就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱,希望藉著神靈的保佑,災難能化解,時間能延後,這很可能產生效果。我們看到這個訊息,認真努力的念佛,將念佛的功德迴向給一切苦難眾生,迴向給世界上一切災難不要發生,行!一個人的迴向力量薄弱,大家統統都發這個願,每天都做這樣的迴向,那力量就大了,大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子,日本這兩年所發生的地震,這個預言家早就說過,而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了,不嚴重。不嚴重的原因,批判的人就說出來,可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱,把災難縮小了,傷害的生命、財產是大幅度的減少,可能是這個原因。這些我們看到、聽到了,也給我們很好的啟示,給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣,每天認真念佛,放下萬緣,那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟,成就往生的弘願,間接化解了這個地區眾生的災難,無比的功德。所以古德勸我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句,要把雜念打掉,不讓雜念來夾雜,這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

譬如世間人講母子連心

譬如世間人講母子連心
再看下面文,「於此經中發心之者」,前面講三乘,現在回過頭來講《華嚴經》,在《華嚴經》裡面發心的人不一樣,他是「從佛不動智而發菩提心」,這前面講過了。這個發,發有生起的意思,從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的,必須從不動智才能夠生得起來,你只要有動,菩提心就生不起來,不動,心到不動的時候它自然起來。我們要問,到什麼時候才能起來?我們從一般經教裡面所看到的,大概是到不分別,有一點像,為什麼?不執著了才是阿羅漢,阿羅漢還沒有菩提心,肯定再往上提升,提升到不分別。不分別了,有相似的菩提心,還不是真的。什麼時候是真的?他不起心、不動念,也就是破一品無明、證一分法身,圓教初住菩薩,就是初發心。所以初發心,為什麼一切諸佛稱讚?為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等?這樁事我們要清楚,理要搞清楚,我們才能夠斷疑生信,信心才能生起。不要小看信心,信心清淨則生實相,生實相就發菩提心,那就是初住菩薩,入了法身大士的行列。底下這句話很重要,這都是我們非常關心的事情,「設有餘習,還以無依住智治之,還是根本智」。當然有習氣,無始無明的習氣還在,要是沒有無始無明的習氣,就沒有四十一個階級,四十一個階級從哪裡來的?無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻,我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶,這個酒瓶是新瓶盛新酒,同時盛的,大家都是一樣的,同時盛的。你一個星期倒一瓶,酒都倒乾淨,裡面擦乾淨,瓶蓋打開,聞聞有味道,放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶,到最後一個,四十一個星期,四十一個星期以後開最後一瓶,那瓶聞了,很濃。聞聞頭一瓶,四十一個星期之前的第一瓶,聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣,我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣,酒有沒有?都沒有了,確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣,不一樣的是習氣。習氣礙不礙事?不礙事,你在十法界裡面隨眾生心應所知量,沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身,示現成佛,你就曉得什麼障礙都沒有了,眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題,這是佛經上說的,「佛不度無緣之人」,這句話是佛的方便說還是真實說?我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡?方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎?應該沒有這個問題,有這個問題不就是二門了嗎?不二法門那怎麼講得通?所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說,為什麼?沒有見性之前,阿羅漢也度眾生,辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生,他不是不度眾生,那什麼?有緣。有緣,跟他起的感應很強,沒有緣,感應很薄,這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心,為什麼?他緣重、緣深,母親遇到災難的時候,兒子在遠方他心裡有感動,這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身,那是平等的,我們從這個地方去體會,了解佛的真實義。廣結善緣,與性德相應。沒見性的時候,得到佛菩薩的教誨,在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾,性德。見性的人性德是自然流露,沒有見性的人是自己覺性在流露。所以,餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸,外面的六塵跟裡面的六識,都是當體即空,了無所得,就像《般若經》上講的,「一切法,畢竟空,不可得,無所有」,這是真相,無依住智。這個智慧現前,餘習慢慢自然就沒有了。所以,我們果然把起心動念放下,六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念,還有無明習氣。習氣不需要去對治,因為你這種智慧會生起,逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治,「我要快一點,我比他早一點成究竟圓滿佛,我要加功用行」,那錯了,你又起念頭了;起念頭是往下墜落,不是往上提升。所以在這時候沒有念頭,起心動念沒有,哪裡還有分別執著?當然沒有了,還是根本智。什麼叫根本智?根本,根本的對面是後得,《般若經》上講「般若無知,無所不知」,無知就是根本智。不是沒有智慧,智慧沒有起作用,不起作用的時候它是靜的,它不是動的。這個要知道。靜生慧,靜的作用是智慧,動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明,這個一念不覺,不覺是動,覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體,不動,像大海一樣,沒有波浪,一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了,你這一滴水在動,整個海水有感應,不是沒有感應,但是那一邊還是不動的。後得智是起作用,眾生有感它自然就起作用,起作用是無所不知,無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智,根本像樹木一樣,有根有本,後得智像枝葉花果,你沒有根本哪來的枝葉花果?這個要知道。後得智就是智慧的作用,要不要學?學可以,不學也可以。世尊給我們示現的樣子,學,他學了十二年。如果不放下(放下是根本智),你所學的變成後得智。智慧,真實智慧,如果你學了十二年,不肯放下,分別執著不肯放下,那你沒有智慧。為什麼?沒有根本智,所學習的東西是世智辯聰,這不是佛法,不是性德。佛法是性德,唯有性德能解決問題,什麼問題都能解決,為什麼?萬法是自性生的,自性智當然能解決萬法,道理在此地。你要是明白了,你遇到困難,沒有人能幫你解決,你找修定的人,他真正得定,心地真正清淨,他能幫你忙。如果心浮氣躁,學的東西再多,讀的東西再多,不能給你解決問題,為什麼?他學的是世間的常識,是知識,不是智慧。智慧能解決問題,知識不行,知識解決問題後面還有副作用,智慧沒有,這個不能不知道。所以是根本智。無知,它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」,有這個味道,你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它,叫一念之真如,實際上一念就是根本智,一念有沒有念?沒有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在淨土宗裡面,一心,一心就是根本智,念佛人用什麼方法得根本智?用念佛的方法。我們今天念佛,持名念佛,執持名號,會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣,如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦?我佛還要不要念?如果真正懂得這個道理,念佛到哪裡?淨土在哪裡?放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所,我心裡頭默念,沒有形式,別人根本看不出來。別人看到你,這個人話很少,不太愛講話,其實他念佛。他跟你見面打招呼,跟你點頭,不說話,他在念佛,他佛號不間斷。無論在什麼場所,無論在什麼時候,沒有一絲毫拘束,這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂,還要供一尊佛像,觀像念佛,你得有個緣。持名不要、觀想不要,心裡面想佛,口裡頭念佛,不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙,跟家裡人和睦相處,一切隨緣。言語少,家裡人什麼都好,做好事很好,做不好還很好,沒有意見,三年哪有不成功的道理!諸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是說他不受外面境界干擾,他真的能做到恆順眾生,隨喜功德。為什麼?一切放下,一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情,一心嚮往極樂世界,一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大,遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多,十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂,用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」,這是講什麼?習氣,習氣不要去降伏它,也不要去斷它,隨它去。「為本寂用自在故」,本來就寂用,本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中,有煩惱、有習氣,要不要想一種方法去斷它?可以,「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛號,煩惱習氣現前不要去理會它,專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來,這是初學的時候決定不能避免的,叫夾雜。不要緊,你不要去理會那些妄想,你專門照顧阿彌陀佛,你把精神貫注在阿彌陀佛上,妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟,妄念少了,佛號念到可以不間斷了,這個好。佛號不間斷,妄念少了,功夫成片,在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生,也就是說執著沒有了,照住,執著真的沒有了就照住;起心動念、分別沒有,那就照見。照見就是初住菩薩,恭喜你超越十法界,念佛生淨土,生實報莊嚴土,不是方便有餘土,當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏?「無體可斷故」,體是自體,煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」,你不需要去斷它,也不要伏它。「設修三昧,任性淨故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什麼?這是梵語音譯的,翻為正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什麼?清淨、平等、覺,這是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛說五種不正常的受,這五種是什麼?苦樂憂喜捨。身有苦樂,心有憂喜,有苦樂憂喜捨,這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣?「任性淨故」,自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說,「何期自性,本自清淨」,他的自性本自清淨,你我的自性也是本自清淨,從來沒有染污過。如果染污就不叫真心,它變質了,從來沒有染污過,從來沒有動搖過,純淨純善。我們為什麼不得其用?不得其用是我們把真心迷了,迷惑就是煩惱,迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄,真心決定不帶虛妄,迷障礙了,障礙住之後把真心的作用扭曲,這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後,把自性裡面的智慧變成煩惱,把自性的功德變成了造業,把自性的相好變成了六道輪迴,變質,扭曲了,是這麼回事情。你真正想修三昧,就是修清淨心,三昧也是禪定,修禪定,我們念佛法門叫念佛三昧,你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧,方法儘管不同,三昧境界是相同的。後面這四個字很重要,「任性淨故」,任是隨順,隨順自性的清淨,你不要加一點意思在,它本來清淨,它本來沒有染污。「亦無收攝,亦不伏捺故,任自淨故」,收攝跟收斂的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上會收到很好的效果,念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。六根要怎麼樣攝?你用這八個字就行了,「亦無收攝,亦不伏捺」,順其自然,不要理會,就收了,就都攝六根。要作意,我要想怎樣把六根收回來,那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根?你用底下這一句,淨念相繼,六根不都收攝了嗎?不要用其他的方法。念要懂得,叫淨念,什麼叫淨念?淨是清淨,有懷疑,不清淨,有夾雜,不清淨。你想都攝六根,那就是夾雜,你想伏住六根,夾雜,你想把六根斷掉,也是夾雜,全是分別執著,不理就好了,就沒事。所以,淨念這個字裡頭,不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷,這是念佛,特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言,這個預言就在眼前。預言是不是會真的?不一定。訊息裡面告訴我們很清楚,他的預言也有錯誤,也有不兌現的,不過比例不大。多半他能說得很精確,也有說錯了的,也有說了不能兌現的,值得我們做參考,值得我們警惕。還有一種可能,就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱,希望藉著神靈的保佑,災難能化解,時間能延後,這很可能產生效果。我們看到這個訊息,認真努力的念佛,將念佛的功德迴向給一切苦難眾生,迴向給世界上一切災難不要發生,行!一個人的迴向力量薄弱,大家統統都發這個願,每天都做這樣的迴向,那力量就大了,大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子,日本這兩年所發生的地震,這個預言家早就說過,而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了,不嚴重。不嚴重的原因,批判的人就說出來,可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱,把災難縮小了,傷害的生命、財產是大幅度的減少,可能是這個原因。這些我們看到、聽到了,也給我們很好的啟示,給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣,每天認真念佛,放下萬緣,那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟,成就往生的弘願,間接化解了這個地區眾生的災難,無比的功德。所以古德勸我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句,要把雜念打掉,不讓雜念來夾雜,這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

「佛不度無緣之人」

「佛不度無緣之人」
再看下面文,「於此經中發心之者」,前面講三乘,現在回過頭來講《華嚴經》,在《華嚴經》裡面發心的人不一樣,他是「從佛不動智而發菩提心」,這前面講過了。這個發,發有生起的意思,從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的,必須從不動智才能夠生得起來,你只要有動,菩提心就生不起來,不動,心到不動的時候它自然起來。我們要問,到什麼時候才能起來?我們從一般經教裡面所看到的,大概是到不分別,有一點像,為什麼?不執著了才是阿羅漢,阿羅漢還沒有菩提心,肯定再往上提升,提升到不分別。不分別了,有相似的菩提心,還不是真的。什麼時候是真的?他不起心、不動念,也就是破一品無明、證一分法身,圓教初住菩薩,就是初發心。所以初發心,為什麼一切諸佛稱讚?為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等?這樁事我們要清楚,理要搞清楚,我們才能夠斷疑生信,信心才能生起。不要小看信心,信心清淨則生實相,生實相就發菩提心,那就是初住菩薩,入了法身大士的行列。底下這句話很重要,這都是我們非常關心的事情,「設有餘習,還以無依住智治之,還是根本智」。當然有習氣,無始無明的習氣還在,要是沒有無始無明的習氣,就沒有四十一個階級,四十一個階級從哪裡來的?無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻,我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶,這個酒瓶是新瓶盛新酒,同時盛的,大家都是一樣的,同時盛的。你一個星期倒一瓶,酒都倒乾淨,裡面擦乾淨,瓶蓋打開,聞聞有味道,放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶,到最後一個,四十一個星期,四十一個星期以後開最後一瓶,那瓶聞了,很濃。聞聞頭一瓶,四十一個星期之前的第一瓶,聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣,我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣,酒有沒有?都沒有了,確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣,不一樣的是習氣。習氣礙不礙事?不礙事,你在十法界裡面隨眾生心應所知量,沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身,示現成佛,你就曉得什麼障礙都沒有了,眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題,這是佛經上說的,「佛不度無緣之人」,這句話是佛的方便說還是真實說?我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡?方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎?應該沒有這個問題,有這個問題不就是二門了嗎?不二法門那怎麼講得通?所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說,為什麼?沒有見性之前,阿羅漢也度眾生,辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生,他不是不度眾生,那什麼?有緣。有緣,跟他起的感應很強,沒有緣,感應很薄,這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心,為什麼?他緣重、緣深,母親遇到災難的時候,兒子在遠方他心裡有感動,這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身,那是平等的,我們從這個地方去體會,了解佛的真實義。廣結善緣,與性德相應。沒見性的時候,得到佛菩薩的教誨,在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾,性德。見性的人性德是自然流露,沒有見性的人是自己覺性在流露。所以,餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸,外面的六塵跟裡面的六識,都是當體即空,了無所得,就像《般若經》上講的,「一切法,畢竟空,不可得,無所有」,這是真相,無依住智。這個智慧現前,餘習慢慢自然就沒有了。所以,我們果然把起心動念放下,六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念,還有無明習氣。習氣不需要去對治,因為你這種智慧會生起,逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治,「我要快一點,我比他早一點成究竟圓滿佛,我要加功用行」,那錯了,你又起念頭了;起念頭是往下墜落,不是往上提升。所以在這時候沒有念頭,起心動念沒有,哪裡還有分別執著?當然沒有了,還是根本智。什麼叫根本智?根本,根本的對面是後得,《般若經》上講「般若無知,無所不知」,無知就是根本智。不是沒有智慧,智慧沒有起作用,不起作用的時候它是靜的,它不是動的。這個要知道。靜生慧,靜的作用是智慧,動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明,這個一念不覺,不覺是動,覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體,不動,像大海一樣,沒有波浪,一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了,你這一滴水在動,整個海水有感應,不是沒有感應,但是那一邊還是不動的。後得智是起作用,眾生有感它自然就起作用,起作用是無所不知,無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智,根本像樹木一樣,有根有本,後得智像枝葉花果,你沒有根本哪來的枝葉花果?這個要知道。後得智就是智慧的作用,要不要學?學可以,不學也可以。世尊給我們示現的樣子,學,他學了十二年。如果不放下(放下是根本智),你所學的變成後得智。智慧,真實智慧,如果你學了十二年,不肯放下,分別執著不肯放下,那你沒有智慧。為什麼?沒有根本智,所學習的東西是世智辯聰,這不是佛法,不是性德。佛法是性德,唯有性德能解決問題,什麼問題都能解決,為什麼?萬法是自性生的,自性智當然能解決萬法,道理在此地。你要是明白了,你遇到困難,沒有人能幫你解決,你找修定的人,他真正得定,心地真正清淨,他能幫你忙。如果心浮氣躁,學的東西再多,讀的東西再多,不能給你解決問題,為什麼?他學的是世間的常識,是知識,不是智慧。智慧能解決問題,知識不行,知識解決問題後面還有副作用,智慧沒有,這個不能不知道。所以是根本智。無知,它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」,有這個味道,你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它,叫一念之真如,實際上一念就是根本智,一念有沒有念?沒有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在淨土宗裡面,一心,一心就是根本智,念佛人用什麼方法得根本智?用念佛的方法。我們今天念佛,持名念佛,執持名號,會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣,如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦?我佛還要不要念?如果真正懂得這個道理,念佛到哪裡?淨土在哪裡?放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所,我心裡頭默念,沒有形式,別人根本看不出來。別人看到你,這個人話很少,不太愛講話,其實他念佛。他跟你見面打招呼,跟你點頭,不說話,他在念佛,他佛號不間斷。無論在什麼場所,無論在什麼時候,沒有一絲毫拘束,這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂,還要供一尊佛像,觀像念佛,你得有個緣。持名不要、觀想不要,心裡面想佛,口裡頭念佛,不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙,跟家裡人和睦相處,一切隨緣。言語少,家裡人什麼都好,做好事很好,做不好還很好,沒有意見,三年哪有不成功的道理!諸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是說他不受外面境界干擾,他真的能做到恆順眾生,隨喜功德。為什麼?一切放下,一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情,一心嚮往極樂世界,一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大,遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多,十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂,用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」,這是講什麼?習氣,習氣不要去降伏它,也不要去斷它,隨它去。「為本寂用自在故」,本來就寂用,本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中,有煩惱、有習氣,要不要想一種方法去斷它?可以,「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛號,煩惱習氣現前不要去理會它,專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來,這是初學的時候決定不能避免的,叫夾雜。不要緊,你不要去理會那些妄想,你專門照顧阿彌陀佛,你把精神貫注在阿彌陀佛上,妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟,妄念少了,佛號念到可以不間斷了,這個好。佛號不間斷,妄念少了,功夫成片,在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生,也就是說執著沒有了,照住,執著真的沒有了就照住;起心動念、分別沒有,那就照見。照見就是初住菩薩,恭喜你超越十法界,念佛生淨土,生實報莊嚴土,不是方便有餘土,當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏?「無體可斷故」,體是自體,煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」,你不需要去斷它,也不要伏它。「設修三昧,任性淨故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什麼?這是梵語音譯的,翻為正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什麼?清淨、平等、覺,這是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛說五種不正常的受,這五種是什麼?苦樂憂喜捨。身有苦樂,心有憂喜,有苦樂憂喜捨,這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣?「任性淨故」,自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說,「何期自性,本自清淨」,他的自性本自清淨,你我的自性也是本自清淨,從來沒有染污過。如果染污就不叫真心,它變質了,從來沒有染污過,從來沒有動搖過,純淨純善。我們為什麼不得其用?不得其用是我們把真心迷了,迷惑就是煩惱,迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄,真心決定不帶虛妄,迷障礙了,障礙住之後把真心的作用扭曲,這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後,把自性裡面的智慧變成煩惱,把自性的功德變成了造業,把自性的相好變成了六道輪迴,變質,扭曲了,是這麼回事情。你真正想修三昧,就是修清淨心,三昧也是禪定,修禪定,我們念佛法門叫念佛三昧,你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧,方法儘管不同,三昧境界是相同的。後面這四個字很重要,「任性淨故」,任是隨順,隨順自性的清淨,你不要加一點意思在,它本來清淨,它本來沒有染污。「亦無收攝,亦不伏捺故,任自淨故」,收攝跟收斂的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上會收到很好的效果,念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。六根要怎麼樣攝?你用這八個字就行了,「亦無收攝,亦不伏捺」,順其自然,不要理會,就收了,就都攝六根。要作意,我要想怎樣把六根收回來,那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根?你用底下這一句,淨念相繼,六根不都收攝了嗎?不要用其他的方法。念要懂得,叫淨念,什麼叫淨念?淨是清淨,有懷疑,不清淨,有夾雜,不清淨。你想都攝六根,那就是夾雜,你想伏住六根,夾雜,你想把六根斷掉,也是夾雜,全是分別執著,不理就好了,就沒事。所以,淨念這個字裡頭,不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷,這是念佛,特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言,這個預言就在眼前。預言是不是會真的?不一定。訊息裡面告訴我們很清楚,他的預言也有錯誤,也有不兌現的,不過比例不大。多半他能說得很精確,也有說錯了的,也有說了不能兌現的,值得我們做參考,值得我們警惕。還有一種可能,就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱,希望藉著神靈的保佑,災難能化解,時間能延後,這很可能產生效果。我們看到這個訊息,認真努力的念佛,將念佛的功德迴向給一切苦難眾生,迴向給世界上一切災難不要發生,行!一個人的迴向力量薄弱,大家統統都發這個願,每天都做這樣的迴向,那力量就大了,大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子,日本這兩年所發生的地震,這個預言家早就說過,而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了,不嚴重。不嚴重的原因,批判的人就說出來,可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱,把災難縮小了,傷害的生命、財產是大幅度的減少,可能是這個原因。這些我們看到、聽到了,也給我們很好的啟示,給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣,每天認真念佛,放下萬緣,那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟,成就往生的弘願,間接化解了這個地區眾生的災難,無比的功德。所以古德勸我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句,要把雜念打掉,不讓雜念來夾雜,這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

你自性裡面的智慧透不出來

你自性裡面的智慧透不出來
下面說,「設行分別,任性智慧,隨事用為,亦無取捨故」,這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們,他們應十法界眾生之感,為眾生現身說法教誨,他要用分別,他不分別怎麼教法?所以他一定是恆順眾生,隨喜功德,這是任性智慧。自性法爾起用,自然起作用,這個作用是任性的智慧,就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知,這個智慧不是求來的,是自性本定起作用。自性本定是根本智,如果沒有緣它也起不了作用,緣是什麼?緣是我們現前的清淨心,也就是說我們要有個虔誠的心,沒有雜念,更不能有惡念、惡意;有惡念、惡意都障礙,你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣,佛法裡頭常講佛法因緣生,就是這個道理。隨事用為,亦無取捨,隨事就是用智慧來辦事,事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨,一塵不染,正在辦的時候也沒有染著,取捨就是染著。我們怎麼解釋?不為自己,做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利,用清淨心、平等心、智慧心,恆順眾生,隨事用為,這就對了。我們能夠學會,雖然沒有證得菩薩果位,你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了,不遠了,不定什麼時候豁然大悟,你就入菩薩境界。「如是任法調治習氣,使稱理智,令慣習增明,如佛願行,而隨事世間」,後面還有兩句,「成長大悲,不出不沒故」,好!這都是長者在此地教導我們。如是,前面講的方法,很重要的原則,無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨,這好方法。我們在日常生活當中,處事待人接物都要懂得這個道理,都要認真的學習。他說如是任法調治習氣,這個法就是法性,任是隨順的意思,沒有一絲毫勉強,隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應,也就是說養成一個理智的好習慣,那麼你的生活是智慧,你的工作是智慧,處事待人接物無一不是智慧,這就是令慣習增明。「如佛願行」,如是如同,如同佛的願,如同佛的行,佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們,最簡單、扼要的綱領,願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生,度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段,自己要示現覺悟的相,你才能幫助眾生覺悟,身教重於言教。身教是什麼?持戒。所以持戒,釋迦牟尼佛當年在世持戒,他為什麼這麼做法?給一切眾生做最好的示範,「學為人師,行為世範」,給世間人做模範。我們現在習氣太重,迷的時間太長,沒人教我們,所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門,也就是說我們學習戒律從哪裡學起?從十善學起。學經教從哪裡學起?從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到?兩個因素,第一個因素,我們的習氣太重,煩惱習氣太重,善根淺薄,禁不起環境的誘惑,想持沒有法子持好,也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣,所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》,學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領,《弟子規》是十善業道的目,細目;《太上感應篇》也是十善的細目,有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句,一千零八十個字我們要是做不到,十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒,當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學,不能了生死,不能出三界。從前李老師常常跟我們講,將來臨命終時候,該怎麼生死還是怎麼生死,你一生所學的幫不上忙,隨業流轉,這個要知道。我們真正要有把握往生西方極樂世界,不要很高的功夫,十善業道做到就能往生,生凡聖同居土。要把十善業道做好,你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了,凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生,我做給眾生看,做給別人看,做好樣子給他看,那你是自行化他。這是什麼?這菩薩行,好事,不但自利,而且利他,自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理,不想做,不願意做;懂這個道理,想做,願意做,歡喜做,愈做愈歡喜,法喜充滿,為什麼?真學佛了。真學佛得法喜,不是真學佛得煩惱,這裡頭不一樣。今天時間到了,我們就學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

2009年10月7日 星期三

在我們世間給我們表演的

在我們世間給我們表演的
從起心動念,這就講的無明,無明上加個無始,沒有開始。沒有開始是什麼?是假的,不是真的,有始有終是真的,沒有開始就沒有終了,就說明無明是假的,不是真的。無明不覺生三細,三細相出來了,業相,業是什麼?業就是動,今天講波動,波動是業相。從波動裡面就產生能見相,能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的?從波動生的。物質現象呢?物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相,轉變。境界相就是物質,就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來,一時頓現,沒有先後。也沒有相續,不是相續的,我們看起來好像相續,所以我們在講席裡跟大家說,相似相續,不是真的相續,相似相續。加上相似,就好像此地無明上加個無始的意思是相同的,告訴你它不是真的。所以才說真話,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,包括我們的身相,還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎?靈魂是什麼?靈魂是阿賴耶,靈魂還是個物質。我們講靈性,講得高一點,見分。境界相是相分。這是心跟物出現了,出現的時間同樣是短暫的。所以我講的時候常常用電影,電影的底片用放映機投影在銀幕上,你看這個現象能體會到,一切萬法沒有一樣是真的。你入這個境界,智慧莊嚴,得法妙樂。三細相生起來之後它就有染淨,淨就是四聖法界,染是六道,染裡面有善有惡。善得妙樂,可是惡呢?惡,你就應當要受果報。我們這樣說法,你行善,報酬是自己自作自受,三善道,你到裡面去享樂,果報,你做的善事一定有果報。你造惡,三惡道去受報,三惡道是消你的惡業;換句話說,三善道是消你的善業。你把這個東西看懂之後,《「我善惡都不做」,那就變成淨業,那就超越六道 》,六道就沒有了。你這個搞懂之後,一下就明白了,善惡都不做。善惡都不做,不是說事都不做,那你就完全錯了,為什麼?你把善惡還分作二,你要懂得不二。不二是真的斷惡修善,修善不著修善的相,叫三輪體空。你在行善的時候你沒有分別、執著,絕不以為我做了善,我做了多少好事,我應當要受到人家讚歎、表揚,錯了,完全錯了。所以佛菩薩應化示現給我們看,斷一切惡不著斷惡的相,行一切善不著行善的相,那麼他的善惡是清淨的,是淨業,不叫善惡業。這是覺悟的人,阿羅漢以上,在我們世間給我們表演的。你們看「濟公傳」,濟公拍成電影了,你看這部電影有沒有悟到這個道理?你要能悟入,那「濟公傳」這部電影是佛法。可是很多人把它當作娛樂,把它當成消遣,沒有把它當成佛門的教科書來看,可惜了!這就是你會不會!禪宗裡面老和尚常常測驗學生,怎麼個測驗?「你會麼?」這句話是測驗的,你會,你真懂了,你入境界;不會,不會慢慢再學。過去教學對過去那些學生有效,無論宗門、教下講經說法,點到為止,他就悟了。現在不行,現在講得很詳細,比從前詳細超過百倍,聽的人還是聽不懂,難教。什麼原因?過去人比現在人老實。老實的標準是什麼?妄念少、邪思少、染污少,就是迷邪染少。現在迷邪染好重!你在家庭裡面,家庭裡迷邪染,你到學校去,學校迷邪染,踏進社會,社會迷邪染,這怎麼得了!所以世界的動亂,災難的頻繁,眾生的愚痴,不知道自愛,不懂得愛自己的身心,不懂得愛自己居住的環境,不知道愛人,不知道愛物,那就麻煩大了。佛法教育這麼好,大家不知道,不能夠提倡,你說多可惜。佛菩薩在不在世間?我相信很多,只是眾生業障太重,用盡方法很難讓他回頭。「出過情見」,出是超出,過也是超出,超過,超過什麼?情見,情是感情,就是我們中國人講的七情五欲。現在人的見解是七情五欲,你問問他,你活在這個世間,你求的是什麼?你要到外面去問一問,可能問一百個人,一百個人都是答覆你一個字,財。財是什麼?財色名食睡,五欲,情見,這個見解就錯了。一生當中沒聽說有一個人,你到世間去做什麼?我去作佛。我只在《壇經》上看到惠能一個人,在歷史上就沒有看到第二個人,學佛他是要來作佛的。念佛的同學還算不錯,你念佛幹什麼?我求往生。可是也沒辦法,往生不了,什麼原因?這個世間放不下,『 就是情見放不下,要是你能夠出過情見,你念佛肯定往生。情是執著,叫情執。執著是情,分別是智,世間的智,世間的智是所知障,感情是煩惱障,兩大障礙這麼嚴重,你怎麼辦? 真正佛菩薩到這個世間來的,表演比上課還重要 ?』。從釋迦牟尼佛,再看歷代祖師,他們所表演的是什麼?苦行,持戒、苦行,這是佛入滅之前最後的遺教,兩句話,「以戒為師,以苦為師」。你能夠不求享受,粗茶淡飯過一輩子,你是菩薩。不僅是為自己,是為一切眾生,你做給他們看。這樣的生活,再告訴你,是最健康的生活,你能過這個日子,百病不生。世間人貪生怕死,執著這個身是自己,想盡方法要保養這個身,衣食住行,要保養這個身,結果怎麼樣?保出一身的毛病。看看一些農民,很苦的一些農民,他什麼都沒有,反而人家健康長壽。八、九十歲還在稻田裡面種植,他生活苦,他不種植就沒得吃,八、九十歲還能幹活就說明人家身體健康,人家沒有毛病。所以病從哪裡來?古人說得好,「病從口入」,你講求吃,講求保養,求得一身的病痛。所以這句話很重要,我們應當學。見性的好處,下面說得很清楚,「諸佛所說解脫微妙經典,無不解了」。經典上加一個解脫,這意思好,為什麼?讓你了解你學經典的目的在哪裡。解是什麼?煩惱障解除,所知障解除;脫是什麼?脫離六道輪迴,脫離十法界,這是解脫。只要能做到這個,十方一切諸佛所說的經典,你不要學,全通了。世尊跟惠能大師給我們做了最好的榜樣,做了最好的證明。世尊當年在世,十二年所學的,世間智慧。他十二年的學習,印度所有這些高等的學者、宗教裡面的大德,他全都參學過,都跟他們學過。學了十二年,再沒有人學了,沒有地方學了。所學的是什麼?世間法,什麼叫世間法?分別、執著沒放下,所以說不能解決問題。雖然修四禪八定,定中能突破六道的空間維次,也能突破時間,能看到過去未來,上能看到非想非非想處天,下能看到阿鼻地獄。因為分別、執著沒有放下,所以這個現象從哪裡來的,為什麼會有這個現象,印度高僧大德、專家學者都不能解答。釋迦牟尼佛給我們做的樣子,這表演,世間不能解決問題,不能解決問題怎麼辦?放下,統統捨掉。就是說把分別、執著放下,起心動念也放下,這一放下就是大徹大悟,明心見性。所以明心見性、大徹大悟不要學,放下就是。釋迦牟尼佛告訴我們,學了之後要放下就對了,學了之後可不能執著,因為你有分別執著,都成了所知障。智慧沒有了,變成什麼?變成常識,你的學識很豐富,你沒有智慧。惠能大師給我們表演的,那就更乾淨了,他不認識字,沒有念過書,什麼也不懂,居然聽人家念經他有感動,那是什麼?那是善根,那是心清淨。這就說明他覺正淨的時間多,迷邪染的時間少,所以他聽了有所感動。五祖給他一說,那是說大意,他一聽就全放下,妄想分別執著一下放下。底下有這一句,這一放下他就大徹大悟,他就明心見性,他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下那時候的境界完全相同。我們說世尊成佛了,能大師成佛了。那麼惠能大師為什麼不稱他作佛?這你就想到三十二應。世尊在印度對那一批大眾,應以佛身而度之,他就現佛身,能大師在中國當時那個環境,應以比丘身得度,他現比丘身。不是自己要現什麼身,自己要現什麼身,馬上就變成凡夫,為什麼?起心動念、分別執著全起來,那就錯了,他的能力就沒有了。自己沒有心,前面講「方便三昧,寂然不動,無思無心,不收不攝」,他這個能力才現前。這是自性的本能,法爾如是,不能加一點點,加一點點就全錯了。這就對了。我們今天學經,我們看古人註解,不能分別、不能執著,這個註解裡有無量義,字字句句無量義。你要是準備,想想這個怎麼講,那個怎麼講,那不是佛的意思,不是祖師的意思,是你自己的意思,你就錯了。我們今天講經之前要準備,來備課,是什麼樣的態度?第一個,查生字,總不能把生字念錯了,看看哪些生字,把它注音注出來,第二個工作是段落勾出來,大段小段,這就行了。意思不必去注意。有很多法師都寫很多筆記,上台之後全用不上。我們在文字記載裡面看到的,諦閑老法師,我看他的《圓覺經講義》,那是他老人家寫的,講《圓覺經》他自己寫講義。可是我又看到江味農、范古農他們這些人,那是那個時代的居士,他們聽諦老和尚的經記筆記,叫《親聞記》。每次聽了之後,講經完了都送給老和尚看,老和尚看了之後問他,這個話是我講的嗎?我怎麼會講這麼好!真的是你講的。上台之後往往講義上的東西都不用了,所以不用準備那些,自然就流露出來。重要的是發菩提心,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,對佛菩薩、對經教、對所有聽眾。再要是心量大的話,聽眾裡頭包括了九法界眾生,你才會有感應。如果為自己的名聞利養,那什麼都沒有了,你的頭腦是迷惑顛倒的,你是迷邪染。迷邪染拿祖師的註解你也會把它講錯,你曲講了經義,也曲講了疏鈔,這是真的。這就是佛法跟世法不同,世法需要你找很多資料,引經據典,要搞這些,佛法不要,什麼都不要,兩種截然不同的方法。這個方法指導的原則就是戒定慧,戒就是規矩,你依照這個規矩,你得定,定才開慧,慧,解釋全出來了,而且這個解釋是活的。你看到聽眾,看聽眾的表情,這就不是預備的,你看他的表情,他的程度他能聽懂多少,能聽什麼樣的深度,千變萬化。所以,他能夠契理、能夠契機,聽得大家生歡喜心。你看看這個智慧生,「為生在如來智慧家故」,這個地方你一定先要曉得,應化跟眾生所有一切的現象「總無所得」。然後裡頭最重要的是【 「出過情見」這四個字,出過情見就是超越煩惱,】就是斷煩惱。如果我們把這兩個字分開來講,情是執著,見是分別,情是煩惱障,見是所知障,這樣你就更清楚。這兩種障礙沒有了,你就入菩薩智慧之家。菩薩是什麼?是你自己自性的菩薩,不是外面的。這個經是釋迦牟尼佛講的,自性釋迦,這個解釋是清涼大師解釋的,自性清涼,不是外面的。所以佛法稱內學,內是什麼?向自性裡面去求,不在外面,與外面不相干。末後這一句,「三界無明,一時頓盡」,你看一時。佛講經,「如是我聞,一時」,法會什麼?一時頓現。無明一時頓盡,這就很厲害,這是大乘教講的上上根人,他能夠把起心動念、分別、執著一下斷掉。這樣的,真的我們在經教裡面只看到兩個人,一個是釋迦牟尼佛,一個是惠能大師,他們兩個人所表現的是一時頓盡。三界無明就是起心動念,起心動念只要斷掉了,分別、執著當然沒有了。為什麼?分別是從起心動念來的,執著是從分別來的。像樹一樣,起心動念是根,分別是樹幹,執著是樹枝,一生,它是一起連帶生起來的,只要你把無明斷了,全都斷了,都沒有了。沒有能力斷無明的,佛有方便,先砍樹梢,樹梢小,很容易砍掉,然後再砍樹幹,樹幹砍了,再刨樹根,這是個方便法。不能一時頓盡,你就分三個層次,先斷煩惱障,再斷所知障。煩惱障就是情,就是執著,所知障就是見,就是世間這些知識,包括佛法。你學佛法的經教,你學了很多,如果有執著,佛法也是世間法,這要知道。所以,世間跟出世間是你有沒有情見,有情有見,世間法,學佛也是世間法;情見沒有了,無論學什麼法,都是佛法。【 大乘教常說,哪一法不是佛法,情見要是斷掉,一切法都是佛法 】。所以開悟的人他們說「頭頭是道,左右逢源」,那就沒有一法不是佛法。沒有悟入的時候,哪一法是佛法?那一法是什麼?《華嚴》是不是佛法?《金剛經》是不是佛法?念阿彌陀佛是不是佛法?都不是。如果要說是,現在人發明一個名詞,叫人間佛教,那是人間佛法,你就明白了。它是人間的,不是出世間的,是人間。所以實在講,世間跟出世間很多人都把它講錯了,這裡講得清楚。不能夠三個一時頓盡,你能夠執著一時頓盡,那也就出世了,超越六道;分別一時頓盡,你在四聖法界上面兩層,你是四聖法界裡面的佛、菩薩。最後要是把無明頓盡,那就是起心動念,起心動念沒有了,就超越了,就是這裡所講的初住以上的菩薩,法身大士,分證即佛,他不是相似佛,他是真佛,他是分證即佛。此地,後面這個註註得好,一時頓盡,「唯有習氣煩惱,漸漸以法治之」,這就是為什麼一真法界裡頭還有四十二個等級。初住,起心動念就沒有了,往上去都沒有起心動念,都沒有起心動念應該是平等的,就是平等法。平等裡面有階級,階級裡頭有平等,階級跟平等是一不是二。階級是什麼?階級是習氣,有情的習氣、有見的習氣,但是這兩種習氣都很薄。礙不礙事?我們在經上給諸位做過多次報告,不礙事。像初住菩薩應化到世間來,應以佛身得度他能現佛身,三十二相八十種好,像釋迦牟尼佛,應以什麼身得度,他就現什麼身,應說什麼法,他就說什麼法,沒有障礙。無明習氣用什麼方法對治?沒有方法,這個方法是沒有方法,不要理它,隨它去,時間久了自然就沒有。要多長時間?大乘教裡常講的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的,是對初住以上的人說的,這叫什麼?無功用道。你只要不理會就沒有事情,漸漸的,三大阿僧祇劫之後,習氣沒有了,那叫究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一點點習氣,妙覺位完全沒有,這個道理要明瞭。今天時間到了,剛好這個地方也是一個段落。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***