處事待人接物念念為別人著想

處事待人接物念念為別人著想
如果你真正知道這個事實真相，你想通了，想明白了，你要不要證得？諸佛如來、法身菩薩各個都希望你趕快證得，為什麼？你證得，他們這個俱樂部多一個成員，又來了一個跟我們境界相等的，歡迎。怎麼證得？現在我們知道了，放下執著、放下分別你就證得。只要這兩個證得，末後那個證得是不成問題的，為什麼？你天天親近大聖大賢，對你幫助太大！中國古諺語常講「凡事起頭難」，起頭是什麼？放下執著難。執著放下之後，往後就愈來愈容易。這個執著，這麼多年來我常常講十六個字，很多同學我這一提，應該你們都能說得出來。我們首先要放下自私自利。自私自利怎麼放下法？沒放下的時候，起心動念都是為自己利益著想，很少想到別人；學佛之後雖然也想到別人，還是自己為主。我們要把這個放下，那就是要在日常生活當中，處事待人接物念念為別人著想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把這條做到。放下自私自利，放下名聞利養，這個要真幹。 釋迦牟尼佛做了榜樣給我們，釋迦佛沒有自私自利，他要有自私自利，他繼承王位，他多自在！他要為了自己，縱然是出家，從事教學了，他可以在自己國家，他是王子，自己國家可以給他建道場、建寺廟，他來弘法利生。他不要！這就是告訴我們名聞利養邊都不沾。每天吃飯托缽，托缽要知道人家給什麼吃什麼，每天一缽，菜飯都放在一起。而且這是修平等法，不是我托了之後就吃掉，不是的。托完之後拿回去，拿回去也沒有地方，大樹底下，樹下一宿，在野外，大家托缽都回來了，把這個飯倒在一起，然後再吃。真的一缽千家飯，每個人托來的飯菜混合在一起，平等。你這缽好吃，那缽不好吃。要平等，要混在一起。他這麼做法，沒有分別心，真的是利和同均。 所以名聞利養捨掉，五欲六塵的享受捨掉，貪瞋癡慢捨掉，他做出來給我們看。為什麼要這樣做？世間人最放不下的，在這裡面造作無量無邊的罪業，感得的果報也是虛妄的，但是虛妄他受，他不是不受，果報是三途，畜生、餓鬼、地獄。他真做到了。信徒供養的精舍，他也不固執，也樂意接受，但是他不要人家的所有權，借用。像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這是住的時間比較久一點，講了很多大經，《華嚴經》最後一品「入法界品」，是在祇樹給孤獨園講的。祇園精舍遺址還在，建築已經沒有了，地基遺址還在，有很多人到那邊去朝聖，去參觀。從前比丘們住的房子，一個人一小間，很小，很簡單。 我沒有到過印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南傳小乘法師的道場，我去參觀，這裡面住了二十多個出家眾，都是男眾。它那一塊地是別人供養的，有一百英畝。他們這個道場自己建的，自己在山上砍樹，建了一個佛堂，一個餐廳，一個廚房，這是公用的。居住的房子好像每個人一個房間，它不在一起，一個一個分散的，我看到很好。他們沒有電燈，點蠟燭，有水，一切都自己自立。他們洗手間是公用的，自己房間裡頭沒有洗手間，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是獨立的，一個一個像小茅蓬一樣。多大？大概我們這個攝影棚四分之一大，不到三分之一，我們這個攝影棚有它四個房間大。一個人住，沒有床鋪，床鋪就是地上稍微高一點點，鋪的是草蓆，我去看，很簡單，裡面是乾乾淨淨，一塵不染。那個房子都自己造的，都自己建的，沒有找工人。每一個房間外面四面都有走廊，他們自己繞佛，在外面繞佛，很安靜。在我想，他們還是保存著世尊傳統大概像祇園精舍的那個方式。我看到很歡喜，那才叫什麼？真放下，放得乾淨。現在這些小城還真有依教奉行的，真正能夠把古時候傳統東西保留下來，這是我們非常嚮往的。 但是我們需不需要這樣學法？也不一定，方東美先生告訴我，我出家之後我們也常常往來，他常常勉勵我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法傳到中國來之後，中國做了一次革命性的行動，那就是叢林制度的建立，這是古印度沒有的。方先生說，這個做法好，佛法要能傳遍全世界，一定要恢復叢林制度。叢林是什麼？大學。佛教傳到中國，在隋唐的時候正式辦大學，名字不叫大學，叫叢林。你看它的規模跟現在大學真的沒有兩樣，叢林的主席就是方丈，校長，首座和尚就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，職權完全相同，名稱不一樣。這什麼人搞的？說起來大家都知道，百丈大師、馬祖他們兩人幹的。百丈跟馬祖是惠能大師的徒孫，到他們手上就正式把佛教帶上學校化。提倡什麼？提倡依眾靠眾（在從前是自己修行），就是大家一起，避免一些懶散的。大家在一起的時候就訂出制度，訂出規矩，每個人都要遵守，有了規約。所以叢林制度是中國佛教的特色，很值得提倡。 所以首座，有一個首座和尚，就是教務長，下面有很多老師，分座講經，那就是開不同的課，有般若講堂，有《華嚴》、有《法華》、有《楞嚴》，各個不同的堂口，堂口現在人叫教室。你喜歡學哪部經論，你就跟那個老師，你就上他的教室，課堂。等於說一個大學，它裡頭有不同的科系，共同科目一起學，專門的有專門的老師來指導。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎兩個堂口，一個是參禪，一個是念佛，所以它有禪堂、有念佛堂；戒律這是共同科目，它有戒堂。所以有學校、有大學的規模。方老師提醒我很多次，要我注意這個事情，當然這是緣分，有緣分應該要這樣做法；沒有這個緣分，我們要把這個觀念傳下去，希望將來後人有這個因緣的話，一定要把佛教走向大學，叢林就是佛教大學。佛法這樣好的東西，從前的叢林是教學，現在沒有了，現在教學沒有了，所以感到非常的遺憾，讓社會大眾對佛教產生很大的誤會，這不能不知道。 我們看這一段，清涼大師的《疏》。釋迦牟尼佛當年教學有些狀況我們應當要理解，我們才真正學到東西。清涼的開示，假設一個問題，「問：動靜相違（動靜是二法，互相違背），去住懸隔，既雲不離，何得言升？」既然說沒有離開，釋迦牟尼佛沒有離開菩提樹下，他怎麼跑到忉利天去？怎麼能夠到忉利天主，帝釋是我們中國人稱玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的寶殿去？這個問題問得好。下面答說，「古有多釋」，古人有很多的解釋，統統在此地來提一提。然後清涼大師有說明，對他們的說法也有批判。你看第一個說法，「一雲」，這都是古來的法師他們的說法，他說「本釋迦身，不起道樹，別起應化，以升天上」，這是一個說法，也能講得通。釋迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有變化，化身到忉利天去了，這是第一個法師所說的。又有一個說，「一雲，不起是報，升天是化」。釋迦牟尼佛在菩提樹下，這是他的報身，升忉利天的是他的化身。你看此地講的是報身、化身，前面講的是本身、應化身，意思都有一點相通。第三個法師說，「一雲，不起是法身，升天是化用」。他說不起這個身，世尊身在菩提樹下入定的這個身是法身，升天是他變化的作用。 下面有四個字是清涼大師對他們的批判，「並非文意」，不是經文的意思，這個說法不是經文的意思。為什麼？底下給我們解釋，「以此文中，俱是毘盧遮那十身雲故。」這在《華嚴經》上說，毘盧遮那是法身佛，盧捨那佛是報身佛，像釋迦牟尼這些都是應化身。所以毘盧遮那十身雲故。《華嚴》用十代表圓滿。通常我們講佛身都講三身，三身就是法身、報身、應化身。三身展開細說就是十身，《華嚴》說十身。法身，是法性身。什麼是法身？法相就是法身，法相是什麼？宇宙之間森羅萬象依正莊嚴，像山河大地、花草樹木，這統統是法性現的相。法身在哪裡？哪一法不是法身？法法皆是，法身沒有相，法身能現一切相，所以法身稱為法性身。法身就是法性，遍法界虛空界，森羅萬象是法性所現的，「唯心所現，唯識所變」。法身無處不在，無時不在，遍法界虛空界，哪個地方有緣他就現身，沒有來去、沒有先後，這是法身。因為在法性裡面沒有時間、沒有空間，真的是不二。 報身是什麼？報身是智慧圓滿，報身是智慧身，智慧現相是究竟圓滿的相好，所以這個經上講的報身不是三十二相八十種好，「身有無量相，相有無量好」，是圓滿報身，這是你的真身。報身為什麼現呢？現在我們曉得，報身是法身菩薩，就是成了佛，但是無始無明習氣沒斷，是這個緣現的。沒有緣不會現身，它總有緣；因不必說，因是自性裡頭本來具有的，六祖講的「何期自性，本自具足」，那是因，有緣就現了。應化身那是隨眾生的緣遍法界虛空界，這裡頭有十法界，十法界裡面的眾生，四聖六凡，眾生有感自然就有應。應以佛身，就是應化身，應以菩薩身或者應以聲聞身，應三十二應裡面講的，我們現在講應以耶穌的身就現耶穌，應以阿訇身就現阿訇，眾生怎麼感，他就怎麼應，這叫應身。化身是變化的，那是應的時間短暫，變化身，變化身也有種種不同。這叫三身。三身展開，《華嚴》講得細，講十身。今天時間到了，我們就學到此地，明天我們再跟諸位細說《華嚴經》上講的十身。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***