想脫出輪迴 要細心聽看 保證你不墮三惡道

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違背自己走冤枉路


　
💞恩師上淨下空老和尚94歲大壽 無量光無量壽生 日快樂！
https://www.youtube.com/watch?v=tzKquy8aSaI
　
💞恩師上淨下空老和尚94歲大壽 無量光無量壽生 日快樂！
　
老和尚94歲大壽 無量光無量壽生日快樂！慈鑒： 阿彌陀佛！ 感恩頂禮 法師！真誠祈請老和尚：法體安康，光壽無量，長久住世，度有情眾。並帶領我們復興中華傳統文化。利益民族，利益國家，利益全人類。利益盡虛空遍法界的一切眾生。弟子妙音這生一定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛！阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛！弟子妙音徐秋珠頂禮 ！ 💞上淨下空老和尚已經94歲了說"觀世音菩薩"指示的：「出門放一塊薑在口袋裡，每天早晨用幾片薑沖熱開水喝。」 (()薑茶，不要加糖，就沖熱水直接喝。()) 功德無量 「盡快傳」！ 💞你那裡 可以煮 買一顆芥菜 地瓜 老薑 全部一起煮 水不要太多 和電鍋蒸 都可以 止咳嗽感冒 多一些 吃了就不容易感冒和咳嗽 它可以抗菌 阿彌陀佛 預防 武漢病菌 ( 與大家分享 轉傳出去 謝謝 功德無量 !)
💞念阿彌陀佛或觀世音菩薩一心一意-能夠化解災難
https://www.youtube.com/watch?v=wEksDlHKjrA
急難恐怖恭敬念南無觀世音菩薩
https://www.youtube.com/watch?v=cZrZfHX6RRI
  祈禱世界 -天下平安無災健康！
 念阿彌陀佛或觀世音菩薩一心一意-能夠化解災難
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 急難恐怖恭敬念南無觀世音菩薩
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 祈禱世界 -天下平安無災健康！好好素食齋戒 修善 ！念念阿彌陀佛一善！化解災難功德無量！    我們不善的念頭破壞了，就是『貪瞋痴慢疑』特別著重懷疑。 跟佛經上講的一樣。棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他講得很簡單，三句話就把問題給解答了。心的病毒(貪瞋痴慢疑)沒有了，外面的病毒也沒有了。好好念念阿彌陀佛一善！化解災難功德無量！ 
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九族關係不能夠錯亂教倫理

九族關係不能夠錯亂教倫理
  中國古時候的社會教育，在形式上有三種設施，第一個是祠堂，家家都有祠堂，每個姓氏都有個祠堂。祠堂教什麼？祠堂教孝悌、教倫理、輩分，九族關係不能夠錯亂，教倫理。第二個是孔廟，孔廟教什麼？傳統的道德。第三個是城隍廟，城隍廟教什麼？道家的因果報應。你看就這麼三樣東西，祠堂、孔廟、城隍廟，就把這一方人教得規規矩矩。人人是好人，事事是好事，社會安定，天下太平，靠教育！讀書人常常在這些地方講學，一般祠堂都會辦成學校，就是家學，就是家族的子弟學校，叫私塾。私塾在哪裡教學？在祠堂，這個很有意義，讓小孩進入祠堂，知道有老祖宗。從小就教慎終追遠，眼前的父母、祖父母，哪有不孝順的道理！連幾百年、幾千年前的老祖宗都念念不忘，都有恭敬心，所以對於現前祖父母、父母這些長輩懂得孝順。這種教育在古時候都有的。祠堂裡面還珍藏著一份好東西，家譜。家譜是什麼？家庭歷史，你可以一代一代往上面去追溯，這個人愛家。他不了解，對家的愛生不起來；他了解，愛家的情比什麼都深。這在全世界其他國家民族沒有，唯獨中國有，有家庭歷史，記載著你世世代代的承傳，你們家的家道、家規、家訓、家學、家業。所以，五倫裡面有講，「不孝有三，無後為大」，那個後不是說你後代你有子孫很多，不是這個意思，而是說子孫裡面有賢人，有聖賢君子，能繼承你的家道、繼承你的家學、繼承你的家業，這是大事。
  ;因為有這麼一個理念，家規、家學就非常重視，我要讓我們這個族群底下這一代的怎樣把他教好。四、五歲之前，這個教學的使命主要是母親，母親帶頭，身教，不是言教；換句話說，《弟子規》在那個時候不是教小孩，是父母做出來給嬰兒看。讓他從小就看成習慣，他就學會了，將來他完全跟你一樣。你怎樣孝順你的父母、孝順你的公婆，怎樣對你的兄弟姊妹，他全學會了。所以《弟子規》是母親用身教嬰兒的。到小孩長大，進學堂了，就是進私塾，這是家族的子弟學校，用現在的話來說，由老師繼續再教。老師是講解，因為他都學會了，給他講解，譬如「父母呼，應勿緩」，為什麼要這麼做？以前只是學，學會了，現在要講給他聽，讓他懂得，又不能講深，講得很淺，他就曉得。深入的講解那是大學的事情，古時候叫太學，私塾的童蒙養正這個階段完成之後，到大學是研究討論。家學裡面只是教背書，只是教倫理道德，著重這個，品德的修養一定是在童蒙養正完成。
  小學除了品德的修養之外，就是讀書，把應該要讀的這些書都要把它背誦，不要講解，專門背，真的是一門深入、長時薰修。像四書五經重要的典籍，家裡的老人指導，老師來教小孩背書。因為小孩理解力還沒有開，但記憶力非常好，利用他最好的這個階段，把該記得的東西全記住，大概是十二歲以前，該記的東西全記住。以後上太學，中國以前沒有中學，上太學，太學裡面去讀書，老師是講解，那不是背書，是講解。講解，老師不要用書本，為什麼？背過了，都能背，學生也不要用書本，所以讀書真快樂。哪有像現在，背了一大堆書包，沒這種事情，背書包到學校，人家笑話你，你來學什麼？你所學的全背過的。太學裡面的老師教學，多半帶著學生去旅遊，旅遊是讀萬卷書、行萬里路，太學是行萬里路，旅遊是到實地上去看。譬如在古文裡面講到「赤壁賦」，真的到赤壁那裡去看，去懷古。老師把這樁事情講清楚、講明白，同學再互相研究討論分享，真開智慧！這是中國幾千年傳統的教學法，現在的學校沒有了。我們想想那個時候的教學好，那個方法真好，帶著簡單的行李，學生對老師孝順，跟孝順父母一樣，到處都準備好酒菜，把老師照顧好，一路旅行一路講學，走到哪裡講到哪裡。書本上講到這些地理，你看到了，這個地方過去發生的事情、典故你明白了，印象深刻。這種教學法多麼活潑，所以古人讀書樂，現在讀書很苦，太苦，太辛苦。我看到現在小學生背了個大書包，我提都提不動，想到不能再做人，下輩子不可以到這個世間來，太辛苦了！我這個年齡還不錯，我上小學的時候，書包只有幾本書，很薄，三、四本書，書包很輕鬆。哪有像現在！所以看到現在孩子很可憐，所學的東西真叫 垃圾，好東西，古聖先賢這些寶貝、好東西一樣也沒有，你說這個問題多麼嚴重。
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不可以有生滅尋思觀察

不可以有生滅尋思觀察
我們從前面來看，真正入門是阿羅漢，阿羅漢是七信位的菩薩，《華嚴經》七信位的菩薩，入門。如果我們要把門檻放低一點，說什麼人入門？初信位的菩薩入門，也能講得通。初信位是什麼？小乘初果，大乘《華嚴經》上講的初信。能夠這樣講法，他斷八十八品見惑，見思煩惱，見煩惱斷盡。八十八品見惑，佛在一般教學上把它歸納五大類，好講，第一個是身見，也就是初信位的菩薩、小乘初果，不再執著身是我。凡夫都執著身是我，這身見，非常愛惜這個身，這是很嚴重的煩惱，你不能解脫。身不是我是什麼？身是我所，是我所有的，不是我。就好像衣服一樣，我們把人身當作我，衣服是不是我？衣服是我所有的，不是我。初信位的菩薩，他就明白身不是我，身是我所有的，這一關很重要。這個破掉之後，你就入《金剛經》上所說的「無我相」，無我相那就無人相了，你看到別人也不執著了。「無眾生相，無壽者相」，眾生是宇宙，壽者是時間，你漸漸能突破時空，這入門。登堂，阿羅漢以上就登堂，十信位裡七信、八信、九信、十信，這登堂；初住入室，入如來智慧之家，為真佛子。所以入門、登堂是相似位，不是真的，真佛子入室。 「不可以有生滅尋思觀察，及多聞心想攀攬所得」。這個境界，如果我們還有生滅心、還有思惟、還有觀察，你得不到，你入不了這個境界。在這個境界裡面，生滅心沒有了，我們思惟也沒有了，觀察也沒有了，為什麼？這些東西統統是起心動念、分別執著，全沒有了。下面這句很好，多聞心想，我們現在學經教，天天在搞多聞，心裡在想，想什麼？想斷煩惱，想得禪定，想開智慧，有這個觀念，你統統得不到。要怎樣得到？把這個全放下，全放下自然就得到。因為初住菩薩明心見性，明心見性決定不是用思惟能夠得到的，你見不到，放下就是！三個都要放下，放下一個兩個還得不到。放下執著，你僅僅是正覺阿羅漢，你得不到；放下分別，你是菩薩，你是正等正覺，還得不到，因為他是無上，必須把起心動念斷掉，起心動念斷掉之後才真正是無上正等正覺，你剛剛證得初住。這個住，我們現在講學位，你真正拿到學位，佛法裡最高的學位你拿到。 「故以妙峰山，用況表之，令後人倣學」，用須彌山來做比喻，希望後學的人要真正發心學佛，要學作成佛，不要說是證阿羅漢、證到菩薩就滿足，那你就錯了。好像世間人念書一樣，念到小學畢業不想再念，念到中學畢業不想再念，這都錯了，一定要念到大學，一定要拿到博士學位，你這才算圓滿，初住菩薩是拿到博士學位。所以勉勵後學，這是妙峰表的意思，一定要登妙峰，學佛要有這個志向。我們念佛求生極樂世界，為什麼？為登妙峰。我們在這個世界無論怎麼樣努力，達不到這個境界，所以換一個環境，用現在的話說，移民到西方極樂世界，阿彌陀佛在那裡，親近他老人家，他會幫助你走向最高峰，這是求生淨土真正的目標。如果說我求生極樂世界，到那裡就好了，什麼都不要想，能不能去？不能去，釋迦牟尼佛不會幫助這種人。釋迦牟尼佛幫助什麼人？幫助發心真正成無上菩提的人，這個人他一定要幫。得少為足，十方諸佛剎土很多，你都可以去，用不著到極樂世界。極樂世界所幫的是幫你成佛，這意思要懂！【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

這星球都是唯心所現、唯識所變

doi0012 這星球都是唯心所現、唯識所變
第二個，「法無定性故。諸法為如來藏心之緣起法，原無一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正莊嚴是唯心所現的，這就是如來藏心緣起所現的。所現這一切法，法沒有定性，一切法沒有自性，這個性是講性質。什麼是它自性？這個自性就是，緣起就是自性。譬如我們講一本書，書有沒有自性？我們讀的這個經本，這本書，書是從哪裡來的？書是這麼多張的紙把它訂在一起，這叫做書；如果一張一張拆開了，那就叫紙，就不叫書。書沒有自性，自性叫自體，它沒有自性。這一張一張紙有沒有自性？紙也沒有自性。這個我們知道，紙從哪裡來的？這一張紙，是許許多多纖維我們把它壓縮成這麼一張，我們叫它做紙。這纖維有沒有自性？那你再一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析變成電子、粒子。所以你分到最後，所有這一切物質都沒自性，沒有一定的自性。到最後不能分了，現在稱之為基本粒子，在佛法裡面稱之為極微之微，這是微塵，極微之微，再不能分了。為什麼？再分就沒有了。 現在科學家發現，物質是假的，物質是什麼？物質是能量在比較濃的時候，它出現這個物質現象。可是它存在的時間非常短暫。這個現象被科學家用精密的儀器，也許是高深的數學推算出來的。這個現象是什麼？這個現象就是所有物質的基本物質。所以十法界依正莊嚴是基本物質，我們講組合排列的方程式不一樣，才搞得這麼多花樣出來，沒自性。它們的排列、組合都有程序，它不亂，這是法性，這是性德，這是不可思議的境界，我們現在人稱為神祕的境界。我們細心去觀察，你看小鳥麻雀，小鳥，鳥生的一顆蛋，那個蛋就像一顆花生米一樣，也只有那麼大，為什麼孵出來變成一隻小鳥？沒有孵出來的時候，你把蛋打開，一無所有；孵出來之後，這個小鳥外面眼耳鼻舌身，裡面五臟俱全，牠怎麼這麼有秩序？這是什麼？這法爾如是。所以那一個蛋，沒有變成鳥的時候，它已經具足了。就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，那個蛋裡頭就具足，有秩序，一點都不亂。再小，小到一粒微塵，這佛經上說的，科學家還沒講到，一粒微塵裡頭有世界，世界有秩序，絕不會作亂的。世界像什麼樣子？現在我們懂得，天文學家在觀察，告訴我們，無量的星球（這星球都是唯心所現、唯識所變），在太空當中運行的時候，它真的有軌道。幾個星球環繞著一個中心，很有秩序的在那裡運轉，這一個星系又圍繞著另外一個大的星系在運轉，大的星系還繞著更大的星系在運轉，這是道，它的運作規律那是德。 所以古人真是了不起，我們說印度，這古人，我們知道他們都有很深的定功；我們中國五千年前的老祖宗，我相信他們心地清淨，他們也有相當的定功。因為禪定就是清淨心，可以突破空間維次，可以看到諸法實相。所以告訴我們生活的規律，工作規律，待人接物一些儀規，它符合道，它隨順道，這個大道，這叫德。所以人在這個世間幾十年，他幸福，他快樂，他美滿，他健康長壽，他不遭災難，不是沒有道理。現在災難變成這麼多，為什麼？人不順道德，違背道德，那災難就來了。所以有人說大自然要展開報復人類了，這個話說得不過分。我們能夠明白道德，就會知道跟大自然和睦相處，平等對待，那什麼災難都沒有。所有一切災難，現在我們很明瞭，都是不善的意念造成的。所以化解災難不難，那不是科學技術能解決的，把念頭轉了就行。斷一切惡，修一切善，天災人禍都化解了。《華嚴》這一段意思，玄門無礙，跟我們講原理。所以一切法沒有自性。如果一切法，每一個物，都有自己的特性，那就很難了。沒有自性，無自性。既然無自性，彼此當然有和融之理。總的來說，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以才能夠和融。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

這星球都是唯心所現、唯識所變

這星球都是唯心所現、唯識所變
第二個，「法無定性故。諸法為如來藏心之緣起法，原無一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正莊嚴是唯心所現的，這就是如來藏心緣起所現的。所現這一切法，法沒有定性，一切法沒有自性，這個性是講性質。什麼是它自性？這個自性就是，緣起就是自性。譬如我們講一本書，書有沒有自性？我們讀的這個經本，這本書，書是從哪裡來的？書是這麼多張的紙把它訂在一起，這叫做書；如果一張一張拆開了，那就叫紙，就不叫書。書沒有自性，自性叫自體，它沒有自性。這一張一張紙有沒有自性？紙也沒有自性。這個我們知道，紙從哪裡來的？這一張紙，是許許多多纖維我們把它壓縮成這麼一張，我們叫它做紙。這纖維有沒有自性？那你再一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析變成電子、粒子。所以你分到最後，所有這一切物質都沒自性，沒有一定的自性。到最後不能分了，現在稱之為基本粒子，在佛法裡面稱之為極微之微，這是微塵，極微之微，再不能分了。為什麼？再分就沒有了。 現在科學家發現，物質是假的，物質是什麼？物質是能量在比較濃的時候，它出現這個物質現象。可是它存在的時間非常短暫。這個現象被科學家用精密的儀器，也許是高深的數學推算出來的。這個現象是什麼？這個現象就是所有物質的基本物質。所以十法界依正莊嚴是基本物質，我們講組合排列的方程式不一樣，才搞得這麼多花樣出來，沒自性。它們的排列、組合都有程序，它不亂，這是法性，這是性德，這是不可思議的境界，我們現在人稱為神祕的境界。我們細心去觀察，你看小鳥麻雀，小鳥，鳥生的一顆蛋，那個蛋就像一顆花生米一樣，也只有那麼大，為什麼孵出來變成一隻小鳥？沒有孵出來的時候，你把蛋打開，一無所有；孵出來之後，這個小鳥外面眼耳鼻舌身，裡面五臟俱全，牠怎麼這麼有秩序？這是什麼？這法爾如是。所以那一個蛋，沒有變成鳥的時候，它已經具足了。就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，那個蛋裡頭就具足，有秩序，一點都不亂。再小，小到一粒微塵，這佛經上說的，科學家還沒講到，一粒微塵裡頭有世界，世界有秩序，絕不會作亂的。世界像什麼樣子？現在我們懂得，天文學家在觀察，告訴我們，無量的星球（這星球都是唯心所現、唯識所變），在太空當中運行的時候，它真的有軌道。幾個星球環繞著一個中心，很有秩序的在那裡運轉，這一個星系又圍繞著另外一個大的星系在運轉，大的星系還繞著更大的星系在運轉，這是道，它的運作規律那是德。 所以古人真是了不起，我們說印度，這古人，我們知道他們都有很深的定功；我們中國五千年前的老祖宗，我相信他們心地清淨，他們也有相當的定功。因為禪定就是清淨心，可以突破空間維次，可以看到諸法實相。所以告訴我們生活的規律，工作規律，待人接物一些儀規，它符合道，它隨順道，這個大道，這叫德。所以人在這個世間幾十年，他幸福，他快樂，他美滿，他健康長壽，他不遭災難，不是沒有道理。現在災難變成這麼多，為什麼？人不順道德，違背道德，那災難就來了。所以有人說大自然要展開報復人類了，這個話說得不過分。我們能夠明白道德，就會知道跟大自然和睦相處，平等對待，那什麼災難都沒有。所有一切災難，現在我們很明瞭，都是不善的意念造成的。所以化解災難不難，那不是科學技術能解決的，把念頭轉了就行。斷一切惡，修一切善，天災人禍都化解了。《華嚴》這一段意思，玄門無礙，跟我們講原理。所以一切法沒有自性。如果一切法，每一個物，都有自己的特性，那就很難了。沒有自性，無自性。既然無自性，彼此當然有和融之理。總的來說，就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以才能夠和融。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

成佛的人他看得清清楚楚

成佛的人他看得清清楚楚
大方廣佛華嚴經（第一八八九卷）香港佛陀教育協會2008/1/10檔名：12-17-1889 ★請上網看全文★ 諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段「明不離覺樹，各升釋天」，我們將經文念一遍： 【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】 這個經文不長，這裡面的意義很深，我們凡夫很不好懂，沒有離開菩提樹，同時他又上升須彌山頂。所以清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋，首先引用古德說法，古大德對這樁事情說得不少。前面三種說法我們學過了，清涼說不合《華嚴經》的義趣，為什麼？《華嚴經》文裡面都是「毘盧遮那十身雲故」。十身我們在前面學習過了，現在我們接著看，還是古人所說的，清涼引古人所說的，這是第四個說法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不來相而來等」，這個說法，後面是清涼的意思，清涼大師說「若爾」，若爾就是倘若是這麼一個說法，「但是升相離故，非是樹下別有不起之身，故不可也」，這也講不通，為什麼？去即非去，非去即去，這就是來去之相不可得，是佛教的意思。所以清涼在《鈔》裡他有說，「但就一身論性相」。去即不去，不去即去，這是什麼？這是「事理無礙宗」的意思，雖然「不違大體」，但是「不順今文」。這還是不很恰當，雖然《華嚴經》有這個意思，不恰當。 底下第五個說，「有云，此佛神通，同體業用，即住是去，去即是住，住是體遍，去是用應，應是體應，雖升後而不離前」。這個字是雖，雖不離前而升後，「體是應體，雖不離前而升後」。「若爾」，如果真的是這個意思，「何殊第三師」，前面第三位法師所說的，「不起是法」。又以住來解釋不起，「又以住釋於不起，而言住是體遍，何得獨住菩提樹耶」。體既然遍，應該遍虛空法界，為什麼單單說菩提樹？「升天何得非體遍耶，菩提樹下，寧非用耶」。所以這個講法，意思都不能講圓滿。這是說古德所說的，舉古德幾種說法提醒我們，這裡面的意思很深，這是大乘教裡面的，真的是高等科學、高等的哲學。 下面清涼大師跟我們解釋，「今顯正義」，這句話應該我們怎樣去體會、怎樣去理解它，現在說它正確的意思。「然佛得菩提，智無不周，體無不在」，這兩句話非常重要。菩提是什麼？這是我們學大乘的人，特別是學《華嚴》的，不能不知道，菩提是自性裡面本有的般若智慧。菩提是印度話，翻成中國的意思就是覺，我們通常講佛性，佛性就是菩提，佛是覺！法性，法性是圓滿的，裡面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不覺，沒有覺性，雖有，自己不知道；就像我們凡夫一樣，我們凡夫迷失了自性。其實自性怎麼會迷失？哪有這種道理！會迷失還叫自性嗎？迷失了自性裡面的覺性，這我們不能不承認。也就是說佛性迷了，法性在，雖在怎麼樣？雖在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性覺，法性是自性的體用，無不周遍。什麼人要是證得，這個得就是證得，你覺悟了，就稱你為佛陀。 佛在這個經上多次的告訴我們，一切眾生本來是佛 ，這個話是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚 ，哪一個不是佛 ？ 一切眾生都有佛性，法性不必說，因為法性是宇宙的本體，佛性講的是你的覺性。入佛門傳法第一樁事就是把三皈傳授給你，三皈裡面頭一條皈依佛，就是佛性，所以叫自性三寶。六祖惠能大師在《壇經》上說得明白，我們現在學佛被佛法的名相迷了，不知道這意思。所以六祖大師他不用皈依佛，他不用這個佛字，他用覺，他說皈依覺；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依淨。你看他授三皈他這個說法，皈依覺、皈依正、皈依淨；佛是覺的意思，法是正的意思，正知正見，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，這是自性三寶。他傳授三皈，他教人這個念法很有道理，這樣念法我們就不至於迷惑，不會被佛法僧這個名相迷了，有道理。他為什麼這樣說法？那我們能夠想像得到，自古以來三皈傳授都是講皈依佛、皈依法、皈依僧，他為什麼不這麼講？佛教傳到中國兩千年了，六祖大師距離我們一千三百年；換句話說，佛教傳到中國來七百多年的時候，是六祖大師那個時代。七百多年不算短，這麼長的時間大家把三寶的概念逐漸模糊了，所以他才這麼說法，提醒我們要認識三寶。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

事事無礙的境界

事事無礙的境界
大方廣佛華嚴經　　（第一八八七卷）　　2008/1/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-1887★請上網看全文★ 諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們從經文看起，第一段本會齊現。 【爾時如來威神力故。十方一切世界。一一四天下閻浮提中。悉見如來坐於樹下。各有菩薩承佛神力而演說法。靡不自謂恆對於佛。】 昨天我們學到這一段，清涼大師給我們做了簡單扼要的介紹。『爾時』是前兩會主伴齊遍之時，這是把時間給我們說出來。菩薩承佛威神加持在這裡表演說法，這就是「主伴齊遍」，這個遍，遍法界虛空界。這是初住菩薩，剛剛把妄想分別執著放下，用我們的話來講，他的活動空間完全突破。不像前面賢首菩薩，賢首菩薩分別執著放下了，無明沒破，就是妄想沒放下，他的活動空間是十法界。我們聽了也非常羨慕，活動空間是十法界。回頭再想想我們自己，我們的妄想分別執著非常嚴重，我們的活動空間不能出這個地球。現在憑藉交通的便捷、資訊的發達，我們的活動空間可以說遍這個地球。這比起一個世紀之前，一百年之前，我們佛門這些高僧大德他們無法想像。他們要幫助遠方和往後的同學們，唯一的方法就是著書，寫書流通。他們決定想不到我們現在利用傳媒，現場講經就能夠讓全世界的人都能看到，這是沒法子想像的。我們覺得很不錯了，但是跟那些斷惑證真的聖賢相比，我們是望塵莫及。放下執著，成正覺，證阿羅漢果，阿羅漢的活動空間，六道輪迴，整個六道，在三界六道是他的活動空間；上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這裡頭沒有障礙。再往上去，十法界的菩薩、佛，他們把分別放下，所以活動空間就不是六道，而是十法界。現在很難得，他們把妄想無明也放下，所以他們的活動空間跟究竟果位上的諸佛如來完全相同，沒有任何障礙，遍法界虛空界。主伴齊遍，遍法界虛空界，主是如來，伴就是初住菩薩，初住以上的菩薩都是，為遍法界虛空界六道眾生示現，演法。 底下提出一個問題，「何須舉此」，為什麼需要舉這個例子？底下這是解答，「欲明前會不散，成後會故」，這句話的意思非常的深長，這是說明前會沒有散，成就後會，「後必帶前，合成法界無礙會故」，最重要的就是法界無障礙的大法會，這是佛會。一切諸佛如來這個法會有沒有散過？從來沒散。唐朝時候天台山的智者大師，為大眾講《法華經》，他老人家在講台上講著講著入定了，在講台上入定，講《法華經．藥王菩薩品》。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》那個法會沒散。他說我剛才入定的時候到那邊去看到了，而且還聽了一座，就是聽了一次。沒散！會會都不散，告訴你沒有起滅、沒有聚散。這個事就難懂了，這是什麼境界？事事無礙的境界，不僅是理事無礙，事事無礙，這是真的，不是假的。我們想想，要在什麼理論基礎下才能做到事事無礙？必然是空間跟時間沒有了，或者是空間跟時間變成一個，才可能有這個現象，真的，確確實實時空變成一體，法界變成一體了，才能成為理事無礙、事事無礙。清涼大師講《華嚴經》提出四無礙，第一個是理沒有障礙，圓融，第二個是事也沒障礙，第三個是理跟事沒有障礙，第四個是事跟事沒有障礙，這是華嚴境界。換句話說，所有一切境界就在眼前。這樁事情我們在前面也講了很多次，確實在我們面前。就像我們看電視一樣，幾十個頻道、幾百個頻道不都在現前嗎？只要你按鈕，我們選擇頻道按哪個鈕，這個頻道就現前。像我們昨天聽到科學家講的宇宙自然的秩序，有顯有隱，沒有在螢光屏幕上顯出來的，那叫隱秩序，我們在螢光幕前看到的這是顯秩序，隱顯是緣。彷彿是這麼一個道理。 「一一諸會」，這個地方近的講是《華嚴》七處九會，一一諸會，「無休息故」。「後後諸會皆同時故」，這句話不好懂，很難懂！後後諸會，我們講三世諸佛，過去佛這在前，現在佛，佛給我們說了前佛，現在、前佛，後來佛，現在還沒成佛。佛說釋迦牟尼佛下面一位，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊，第五尊是彌勒菩薩要到這個世間來示現成佛，這是未來佛。彌勒那一會現在看得到看不到？看得到，為什麼？後後諸會皆同時故，沒有時間！不但彌勒菩薩這一會，賢劫千佛最後一尊佛是韋陀菩薩，他老人家護持諸佛的大法，最後他成佛了，他那一會皆同時，也同時。這是沒有法子說的，所以末後一品叫入不思議解脫。誰有能力契入這個境界？普賢菩薩。所以那一品的品題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是《四十華嚴》的品題，入法界的品題，四無礙法界。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

持名念佛的最高指導原則

持名念佛的最高指導原則再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

阿賴耶識就是萬花筒

阿賴耶識就是萬花筒
十法界的眾生因為無明，無明是動相，沒有善惡，就是起心動念，這一起心動念，精神的世界、物質的世界全都現前。現不是有次第的，不是有時間的，一時頓現，這才是真的。我們用電影放映機來做比喻，放映機它在動，機器一打開它動，動的時候它裡面底片不斷在轉動，它在動，所以你在銀幕上看到畫面。銀幕上的畫面就好像我們今天講的精神的世界、物質的世界，它出現了。如果它不動，一時頓盡，那就沒有了，畫面就沒有了。畫面沒有，銀幕是什麼？銀幕是一片光明，空白，什麼都沒有，那個境界在佛法裡叫大光明藏。所以，大光明藏在我們淨宗法門裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土裡頭什麼都沒有，不動了，無明盡了，無明就是起心動念，就是妄想。 我們今天看到這個世界，醒著看到有，作夢看到也有，就是說明我們這個動，心裡面起心動念那個動從來沒停過，一個念頭滅，下一個念頭生，永遠在生滅無盡。但是要知道，生滅所現的相沒有一個相同的，為什麼？它是妄想，沒有相同的。從無始劫來，到無量劫後，絕對不會有兩個念頭是相同的。所以變化無量無邊，我們用什麼來比喻？用萬花筒，就是為什麼會有這種現象？你要是把萬花筒參透，這個道理你就明白。萬花筒裡頭千變萬化，不可能有一個相同的相，怎麼變都出不了萬花筒。佛給我們說，宇宙現象不管怎麼變，絕對超越不了阿賴耶識。阿賴耶識就是萬花筒，萬花筒裡面那些有顏色的碎片，就好像阿賴耶識裡頭的落謝種子。 阿賴耶變現虛空法界，變現出十法界依正莊嚴，變現出像《華嚴經》上講的華藏世界，華藏是大世界，像這樣的大世界在宇宙當中沒有邊際。為什麼沒有邊際？因為自性沒有邊際，稱性。這個道理你要是真參透，通達了，再問吉凶禍福有沒有？有念頭的人有，無念的人就沒有，有念就有吉凶禍福，無念沒有。無念是什麼？精神跟物質都沒有，哪來的吉凶禍福？那才叫事實真相。有念所現的相是妄相，真妄我們總要把它搞清楚、搞明白。什麼樣的災難即使是遇到了，也若無其事，不驚不怖，處之泰然，沒事。古大德所謂「天下本無事，庸人自擾之」《，見了性的人天下本無事，沒有見性的人，庸人，確實他在那裡起心動念，迷惑、造業、受報，這叫庸人自擾之。》 前面這段經文雖然說三界無明，三界是欲界、色界、無色界，雖然一時頓盡，還有習氣，習氣煩惱。習氣是煩惱，很輕，礙不礙事？不礙事，習氣不礙事。所以斷三界無明的人，這是什麼人？這是《華嚴經》上講的，現在我們講到的初住菩薩，法身大士，他們已經超越十法界。這些人住在哪裡？住在華藏世界裡，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，這習氣在。這些人，天台大師講六即佛裡頭他們是分證即佛，有習氣就不能叫圓滿，習氣沒有，圓滿了，究竟圓滿佛，沒有習氣。有習氣是哪些人？《華嚴經》上講的，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次是真佛，不是假佛，因為習氣沒有斷盡，是真佛，習氣斷盡叫究竟圓滿佛。他們還沒有達到究竟圓滿，但是他們的智慧、德能、神通、應化，眾生有感，他就有應，教化眾生，跟究竟圓滿佛沒有差別，這個事我們要知道。 我們對這些人要把他當究竟圓滿佛來尊重、來看待，他有能力顯現三十二應八十種好，三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。眾生有感，隨處就應現，不是說他從哪個地方來的，他沒有來去，為什麼沒有來去？法身遍法界。法身沒有形相，用現在的話說，法身是能量，這個能量遍一切處、遍一切時。所以對他講，時間跟空間都沒有，什麼時候有感，立刻就現前，他就在現前，他不在別處，這是不可思議的境界。什麼人有？我們每個人都有，佛在經上講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，現成的。為什麼今天會變成這個樣子？就是因為你起了妄想分別執著，這個東西障礙。 所以佛為我們做出圓滿的示現，你學跟不學沒有關係，最重要的是看破、放下，這個重要，學不學無所謂。釋迦牟尼佛為我們示現參學十二年，求學，他學了十二年之後怎麼樣？放下，放下就對了，放下才見性。如果學的這十二年不肯放下，不能見性，那叫所知障，貪瞋痴慢是煩惱障，二障，這我們見不了性。惠能大師給我們示現沒學，不認識字，他能放下，煩惱障放下，所知障他也沒有，所以他能夠一時頓盡。所以學，東西學得多學得少沒關係，學得多也很好，問題是你要肯放下；你要不肯放下，那是所知障，你就見不了性，你還免不了造業，你依然出不了六道輪迴。 上中下三根都必須漸漸以法來對治。我們今天，這是佛告訴我們的，釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛如來也如是說，用什麼方法？念佛方法。念佛要真幹！哪個人念佛哪個人就作佛，為什麼？你本來是佛，你現在又念佛想作佛，哪有不成佛的道理？所以這個法門是無比殊勝的法門，三根普被，利鈍全收，一個都不漏，善導大師講的，萬修萬人去。什麼人修這個法門去不了？對這個法門有懷疑，去不了；念佛的時候夾雜，就是你不專心，你還有妄念，很多妄念，這個人去不了；念佛功夫常常間斷，這個人去不了。所以，你只要能夠不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個去不了的。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

愛-贈言

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愛

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印造佛經佛像之十大利益

印造佛經佛像之十大利益

一、從前所作種種罪過，輕者立即消滅，重著亦得轉輕。
二、常得吉神擁護，一切瘟疫、水火、寇盜、刀兵、牢獄之災、悉皆不受。
三、夙生怨對，咸蒙法益，而得解脫，永免尋仇報復之苦。
四、夜叉惡鬼，不能侵犯。毒蛇餓虎，不能為害。
五、心得安慰，日無險事，夜無惡夢。產色光澤，氣力充盛、所作吉利。
六、至心奉法，雖無希求，自然衣食豐足，家庭和睦，福壽緜長。
七、所言所行，人天歡喜。任到何方，常為多眾傾誠愛戴，恭敬禮拜。
八、愚者轉智，病者轉健，困者轉亨，為婦女者，報謝之日，捷轉男身。
九、永離惡道，受生善道。相貌端正，天資超越，福祿殊勝。
十、能為一切眾生，種植善根。以眾生心，作大福田，獲無量勝果。所生之處，常得見佛聞法。直至三慧宏開，六通親證，速得成佛。

印造經像，既有如此殊勝功德，故凡遇　祝壽　賀喜　免災　懺悔　祈求　薦拔之時，皆宜歡喜施捨，努力行之。
（以上節錄印光大師文鈔卷四印造經像之功德一文）

淨空法師墨寶摘錄

淨空法師墨寶摘錄

平等慈悲 於人無爭 於世無求 老實念佛 求生淨土
持戒為本 淨土為歸 觀心為要 善友為依