「三根普被，利鈍全收」

「三根普被，利鈍全收」所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他在大乘教裡常說，《金剛經》諸位都念過，般若部，佛說他一生沒有說過一句法，哪個人要說佛說法了，叫謗佛。明明說了四十九年，留下這麼多，怎麼說一個字都沒說過？無說而說，說而無說，這是真的。他有沒有說？他沒有說，在佛真的沒有說，在眾生看起來真的有說，說了四十九年。說跟無說是一不是二，叫入不二法門。法身菩薩才能入這個境界，這是佛境界。這樣我們就能夠理解，三乘方便教說。佛說法要契機，看看這個眾生是什麼根性，小根性說小法，大根性說大法，同樣一樁事情，說法不一樣，淺深廣狹差別很大。唯獨一門，所謂「三根普被，利鈍全收」，那就是念佛法門。無論什麼根性，你只要能信，只要願意生到極樂世界親近阿彌陀佛，沒有一個不成就的。這樣的法門，只有這一法，沒有第二法。三乘方便法那是八萬四千法門，四弘誓願講的無量法門，這個不可以不懂，不懂不行。懂了之後你的疑慮就斷掉了，不懂你懷疑，看佛在這個經上這麼說，那個經上又那麼說，到底哪個經對，你就懷疑了。你不知道佛說法的義趣，你看四依法裡頭，「依義不依語，依了義不依不了義」，講得那麼清楚，我們不能夠把佛的意思錯會，但是錯會的人太多了。三乘方便教怎麼說法？他說地前，地是初地，初地以前，以前是三賢，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，稱為三賢位。三賢菩薩得的是什麼？折伏現行無明。無明沒斷，他有定功，他修得不錯，他有戒定，伏住。無明就是起心動念，他能把起心動念伏住，就是暫時不動，他有這個能力，所以知見也很像佛。這是哪裡的人？《華嚴經》十信位，四聖法界。沒見性，沒有超越十法界，超越了六道，沒有超越十法界，折伏現行無明。地上見道，他登地了，就是證到初地，初地才見道，跟《華嚴經》上講的纔發心是平等的，華嚴會上的初住菩薩等於別教初地菩薩。差別很大，要知道世尊教學，對各種不同的根器講不同的法門。再看《華嚴》就不一樣了，《華嚴》跟三乘方便完全不同。「為此經法教門」，此經是《華嚴》，《華嚴經》經法教門，是「依一切諸佛根本不動智而發心故，以乘如來一切智乘而發心故」。《華嚴經》不一樣，《華嚴》叫一乘。對什麼人說的？上上根人，不是對上中下，是對上上根人。我們在清涼大師解釋經題開示裡面讀到，大師給我們說，佛講這個經的對象是十方世界諸佛剎土裡面的法身大士，四十一位法身大士。《華嚴經》上從圓教的初住到等覺，四十一位法身大士，為他們講的。那我們凡夫還有分嗎？很難得，他把對象分為十大類，末後的一類講到我們凡夫，凡夫也可以學這個法門，但是得有個條件 叫大心凡夫，聽這個經能體會，有受用。大心，心多大？大乘教上常講「心包太虛，量周沙界」，如果你有這個心，你雖然是凡夫，不是三賢菩薩，你聽得懂《華嚴》，你在《華嚴》裡面得受用，你算是《華嚴》的當機者。要大心量，心量小的人不行，他體會不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，諺語也常說「量大福大」，沒有度量的人沒有福報。所以，一定要把心量拓開，要能包容。至少我們要學著，這個地球上一切眾生你都能平等的包容；然後慢慢再擴大，擴大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛獸、蚊蟲螞蟻也能包容；再擴大，能包容鬼神、能包容萬物。你才能夠也同這些法身菩薩一樣，依一切諸佛根本不動智而發心。根本不動智，還是這一句老話，永離一切妄想分別執著，這就是根本不動智。為什麼叫根本不動智？因為你自性清淨心裡面本來沒有妄想、分別。六祖大師見性之後，他說得很好，「何期自性，本無動搖」，那就是根本不動智。只要不動，決定生智慧，一動就叫無明，智慧就沒有了。這個不動是自性本定，他心從這個地方發出來的，這叫大菩提心，你自己的真心起作用，眾生有感它起作用。以乘如來一切智乘，如來一切智乘就是出現品裡面所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來一切智你有，你自性裡有，如來一切德你也有，如來一切相好你也有，你一樣都不缺，只要你肯放下，全都現前。所以大乘教裡面，無論宗門教下、顯教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指導原則。你不是有苦嗎？放下，苦就沒有了，苦沒有了就叫做樂。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就沒有了。世間人所謂之樂不是真樂，還是苦，為什麼？叫壞苦，所謂樂極生悲，它不是真的，不是真樂，真樂，樂極它不會生悲；它會生悲，這個樂不是真樂，要放下。苦樂憂喜捨都要放下，你得清淨心、得平等心，清淨平等覺，真樂！這裡頭沒有副作用，不會變質的。這是說《華嚴經》上講纔發心，他依什麼發心？乘什麼發心？「於此十住位中，能與如來同智慧故」，這在此地給我們介紹，一再說明，十住位中的菩薩，他們的智慧前面說過了，跟一切諸佛平等。「不同三乘，但將三空觀，且折伏現行」，前面講折伏現行，這個地方舉一個例子，他用什麼？用三空觀，三空觀是生空、法空、俱空。生空是講在五蘊當中不執著身是我，所以也叫做我空。我們這個身，佛是講大的單元，組合成這個身，大的來說不外乎五種，色是物質，身體是物質的，用一個色做代表。除了物質之外還有精神，精神講四個，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是講你那個念頭念念不住，一個接著一個，一個接著一個；最後給你講識，識是講阿賴耶識，是迷悟的根源，迷是它，悟還是它，這是你的自體，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿賴耶裡面，相分就是色身，見分是受、想、行，這都是阿賴耶裡面的東西，執著這個東西認為是我，這個執著就叫做末那，第七識，它執著阿賴耶裡面的見相兩分認為是我。現在他覺悟了，像念《心經》一樣，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，真正照見就不執著了，可是修到這種功夫要經過很多層次。開始修的時候叫觀照，常常想，觀想，想什麼？五蘊皆空，找身找不到，了不可得。常常起這個念頭，你對於身的執著自然就淡化，一年比一年淡，這功夫有進步。我執淡了，這個人身體一定好，我們世間人講健康長壽。他並不求健康長壽，自然的，為什麼？煩惱輕了。妄想分別執著都是煩惱，你能提得起觀照的功夫，常常就想到佛所講的五蘊皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我們念佛人來講，功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，最後照見。照見，智慧開了，因定開慧，智慧開了。智慧開了，你證得五蘊皆空，親證，先是聽佛說的 ，從聽佛說到你自己親自見到五蘊皆空，見到就是初住菩薩。所以他是漸修，他不是頓悟，慢慢在折伏現行，現行就是現相。第二個是法空，法是什麼？還是五蘊之法。你看有人知道五蘊，這個身是五蘊，這裡頭沒有我，可是執著什麼？執著五蘊有，色受想行識有。那個不是我，但是有色受想行識，法執。為什麼？色受想行識也沒有，那是照見，照見五蘊皆空，法執也沒有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有層次的，逐漸往上提升的。這是佛教給我們，以智慧之心去觀察宇宙人生，在現在學術裡面這叫哲學，人生觀、宇宙觀，你達這個境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分別執著，對人、對法的分別執著放下了。這舉一個例子，八萬四千法門，這是一個法門，用三空觀伏現行煩惱。我們貪心起來，五蘊皆空，貪心伏住了；瞋恚心起來，五蘊皆空，萬法了不可得，煩躁的脾氣伏住了，折伏現行。這是功夫得力，它真能起作用，讓你在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能真正保持住心平氣和。 【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***