在我們世間給我們表演的

在我們世間給我們表演的
從起心動念，這就講的無明，無明上加個無始，沒有開始。沒有開始是什麼？是假的，不是真的，有始有終是真的，沒有開始就沒有終了，就說明無明是假的，不是真的。無明不覺生三細，三細相出來了，業相，業是什麼？業就是動，今天講波動，波動是業相。從波動裡面就產生能見相，能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的？從波動生的。物質現象呢？物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相，轉變。境界相就是物質，就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來，一時頓現，沒有先後。也沒有相續，不是相續的，我們看起來好像相續，所以我們在講席裡跟大家說，相似相續，不是真的相續，相似相續。加上相似，就好像此地無明上加個無始的意思是相同的，告訴你它不是真的。所以才說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，包括我們的身相，還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎？靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，靈魂還是個物質。我們講靈性，講得高一點，見分。境界相是相分。這是心跟物出現了，出現的時間同樣是短暫的。所以我講的時候常常用電影，電影的底片用放映機投影在銀幕上，你看這個現象能體會到，一切萬法沒有一樣是真的。你入這個境界，智慧莊嚴，得法妙樂。三細相生起來之後它就有染淨，淨就是四聖法界，染是六道，染裡面有善有惡。善得妙樂，可是惡呢？惡，你就應當要受果報。我們這樣說法，你行善，報酬是自己自作自受，三善道，你到裡面去享樂，果報，你做的善事一定有果報。你造惡，三惡道去受報，三惡道是消你的惡業；換句話說，三善道是消你的善業。你把這個東西看懂之後，《「我善惡都不做」，那就變成淨業，那就超越六道 》，六道就沒有了。你這個搞懂之後，一下就明白了，善惡都不做。善惡都不做，不是說事都不做，那你就完全錯了，為什麼？你把善惡還分作二，你要懂得不二。不二是真的斷惡修善，修善不著修善的相，叫三輪體空。你在行善的時候你沒有分別、執著，絕不以為我做了善，我做了多少好事，我應當要受到人家讚歎、表揚，錯了，完全錯了。所以佛菩薩應化示現給我們看，斷一切惡不著斷惡的相，行一切善不著行善的相，那麼他的善惡是清淨的，是淨業，不叫善惡業。這是覺悟的人，阿羅漢以上，在我們世間給我們表演的。你們看「濟公傳」，濟公拍成電影了，你看這部電影有沒有悟到這個道理？你要能悟入，那「濟公傳」這部電影是佛法。可是很多人把它當作娛樂，把它當成消遣，沒有把它當成佛門的教科書來看，可惜了！這就是你會不會！禪宗裡面老和尚常常測驗學生，怎麼個測驗？「你會麼？」這句話是測驗的，你會，你真懂了，你入境界；不會，不會慢慢再學。過去教學對過去那些學生有效，無論宗門、教下講經說法，點到為止，他就悟了。現在不行，現在講得很詳細，比從前詳細超過百倍，聽的人還是聽不懂，難教。什麼原因？過去人比現在人老實。老實的標準是什麼？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。現在迷邪染好重！你在家庭裡面，家庭裡迷邪染，你到學校去，學校迷邪染，踏進社會，社會迷邪染，這怎麼得了！所以世界的動亂，災難的頻繁，眾生的愚痴，不知道自愛，不懂得愛自己的身心，不懂得愛自己居住的環境，不知道愛人，不知道愛物，那就麻煩大了。佛法教育這麼好，大家不知道，不能夠提倡，你說多可惜。佛菩薩在不在世間？我相信很多，只是眾生業障太重，用盡方法很難讓他回頭。「出過情見」，出是超出，過也是超出，超過，超過什麼？情見，情是感情，就是我們中國人講的七情五欲。現在人的見解是七情五欲，你問問他，你活在這個世間，你求的是什麼？你要到外面去問一問，可能問一百個人，一百個人都是答覆你一個字，財。財是什麼？財色名食睡，五欲，情見，這個見解就錯了。一生當中沒聽說有一個人，你到世間去做什麼？我去作佛。我只在《壇經》上看到惠能一個人，在歷史上就沒有看到第二個人，學佛他是要來作佛的。念佛的同學還算不錯，你念佛幹什麼？我求往生。可是也沒辦法，往生不了，什麼原因？這個世間放不下，『 就是情見放不下，要是你能夠出過情見，你念佛肯定往生。情是執著，叫情執。執著是情，分別是智，世間的智，世間的智是所知障，感情是煩惱障，兩大障礙這麼嚴重，你怎麼辦？ 真正佛菩薩到這個世間來的，表演比上課還重要 ？』。從釋迦牟尼佛，再看歷代祖師，他們所表演的是什麼？苦行，持戒、苦行，這是佛入滅之前最後的遺教，兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你能夠不求享受，粗茶淡飯過一輩子，你是菩薩。不僅是為自己，是為一切眾生，你做給他們看。這樣的生活，再告訴你，是最健康的生活，你能過這個日子，百病不生。世間人貪生怕死，執著這個身是自己，想盡方法要保養這個身，衣食住行，要保養這個身，結果怎麼樣？保出一身的毛病。看看一些農民，很苦的一些農民，他什麼都沒有，反而人家健康長壽。八、九十歲還在稻田裡面種植，他生活苦，他不種植就沒得吃，八、九十歲還能幹活就說明人家身體健康，人家沒有毛病。所以病從哪裡來？古人說得好，「病從口入」，你講求吃，講求保養，求得一身的病痛。所以這句話很重要，我們應當學。見性的好處，下面說得很清楚，「諸佛所說解脫微妙經典，無不解了」。經典上加一個解脫，這意思好，為什麼？讓你了解你學經典的目的在哪裡。解是什麼？煩惱障解除，所知障解除；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界，這是解脫。只要能做到這個，十方一切諸佛所說的經典，你不要學，全通了。世尊跟惠能大師給我們做了最好的榜樣，做了最好的證明。世尊當年在世，十二年所學的，世間智慧。他十二年的學習，印度所有這些高等的學者、宗教裡面的大德，他全都參學過，都跟他們學過。學了十二年，再沒有人學了，沒有地方學了。所學的是什麼？世間法，什麼叫世間法？分別、執著沒放下，所以說不能解決問題。雖然修四禪八定，定中能突破六道的空間維次，也能突破時間，能看到過去未來，上能看到非想非非想處天，下能看到阿鼻地獄。因為分別、執著沒有放下，所以這個現象從哪裡來的，為什麼會有這個現象，印度高僧大德、專家學者都不能解答。釋迦牟尼佛給我們做的樣子，這表演，世間不能解決問題，不能解決問題怎麼辦？放下，統統捨掉。就是說把分別、執著放下，起心動念也放下，這一放下就是大徹大悟，明心見性。所以明心見性、大徹大悟不要學，放下就是。釋迦牟尼佛告訴我們，學了之後要放下就對了，學了之後可不能執著，因為你有分別執著，都成了所知障。智慧沒有了，變成什麼？變成常識，你的學識很豐富，你沒有智慧。惠能大師給我們表演的，那就更乾淨了，他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂，居然聽人家念經他有感動，那是什麼？那是善根，那是心清淨。這就說明他覺正淨的時間多，迷邪染的時間少，所以他聽了有所感動。五祖給他一說，那是說大意，他一聽就全放下，妄想分別執著一下放下。底下有這一句，這一放下他就大徹大悟，他就明心見性，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下那時候的境界完全相同。我們說世尊成佛了，能大師成佛了。那麼惠能大師為什麼不稱他作佛？這你就想到三十二應。世尊在印度對那一批大眾，應以佛身而度之，他就現佛身，能大師在中國當時那個環境，應以比丘身得度，他現比丘身。不是自己要現什麼身，自己要現什麼身，馬上就變成凡夫，為什麼？起心動念、分別執著全起來，那就錯了，他的能力就沒有了。自己沒有心，前面講「方便三昧，寂然不動，無思無心，不收不攝」，他這個能力才現前。這是自性的本能，法爾如是，不能加一點點，加一點點就全錯了。這就對了。我們今天學經，我們看古人註解，不能分別、不能執著，這個註解裡有無量義，字字句句無量義。你要是準備，想想這個怎麼講，那個怎麼講，那不是佛的意思，不是祖師的意思，是你自己的意思，你就錯了。我們今天講經之前要準備，來備課，是什麼樣的態度？第一個，查生字，總不能把生字念錯了，看看哪些生字，把它注音注出來，第二個工作是段落勾出來，大段小段，這就行了。意思不必去注意。有很多法師都寫很多筆記，上台之後全用不上。我們在文字記載裡面看到的，諦閑老法師，我看他的《圓覺經講義》，那是他老人家寫的，講《圓覺經》他自己寫講義。可是我又看到江味農、范古農他們這些人，那是那個時代的居士，他們聽諦老和尚的經記筆記，叫《親聞記》。每次聽了之後，講經完了都送給老和尚看，老和尚看了之後問他，這個話是我講的嗎？我怎麼會講這麼好！真的是你講的。上台之後往往講義上的東西都不用了，所以不用準備那些，自然就流露出來。重要的是發菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，對佛菩薩、對經教、對所有聽眾。再要是心量大的話，聽眾裡頭包括了九法界眾生，你才會有感應。如果為自己的名聞利養，那什麼都沒有了，你的頭腦是迷惑顛倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖師的註解你也會把它講錯，你曲講了經義，也曲講了疏鈔，這是真的。這就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多資料，引經據典，要搞這些，佛法不要，什麼都不要，兩種截然不同的方法。這個方法指導的原則就是戒定慧，戒就是規矩，你依照這個規矩，你得定，定才開慧，慧，解釋全出來了，而且這個解釋是活的。你看到聽眾，看聽眾的表情，這就不是預備的，你看他的表情，他的程度他能聽懂多少，能聽什麼樣的深度，千變萬化。所以，他能夠契理、能夠契機，聽得大家生歡喜心。你看看這個智慧生，「為生在如來智慧家故」，這個地方你一定先要曉得，應化跟眾生所有一切的現象「總無所得」。然後裡頭最重要的是【 「出過情見」這四個字，出過情見就是超越煩惱，】就是斷煩惱。如果我們把這兩個字分開來講，情是執著，見是分別，情是煩惱障，見是所知障，這樣你就更清楚。這兩種障礙沒有了，你就入菩薩智慧之家。菩薩是什麼？是你自己自性的菩薩，不是外面的。這個經是釋迦牟尼佛講的，自性釋迦，這個解釋是清涼大師解釋的，自性清涼，不是外面的。所以佛法稱內學，內是什麼？向自性裡面去求，不在外面，與外面不相干。末後這一句，「三界無明，一時頓盡」，你看一時。佛講經，「如是我聞，一時」，法會什麼？一時頓現。無明一時頓盡，這就很厲害，這是大乘教講的上上根人，他能夠把起心動念、分別、執著一下斷掉。這樣的，真的我們在經教裡面只看到兩個人，一個是釋迦牟尼佛，一個是惠能大師，他們兩個人所表現的是一時頓盡。三界無明就是起心動念，起心動念只要斷掉了，分別、執著當然沒有了。為什麼？分別是從起心動念來的，執著是從分別來的。像樹一樣，起心動念是根，分別是樹幹，執著是樹枝，一生，它是一起連帶生起來的，只要你把無明斷了，全都斷了，都沒有了。沒有能力斷無明的，佛有方便，先砍樹梢，樹梢小，很容易砍掉，然後再砍樹幹，樹幹砍了，再刨樹根，這是個方便法。不能一時頓盡，你就分三個層次，先斷煩惱障，再斷所知障。煩惱障就是情，就是執著，所知障就是見，就是世間這些知識，包括佛法。你學佛法的經教，你學了很多，如果有執著，佛法也是世間法，這要知道。所以，世間跟出世間是你有沒有情見，有情有見，世間法，學佛也是世間法；情見沒有了，無論學什麼法，都是佛法。【 大乘教常說，哪一法不是佛法，情見要是斷掉，一切法都是佛法 】。所以開悟的人他們說「頭頭是道，左右逢源」，那就沒有一法不是佛法。沒有悟入的時候，哪一法是佛法？那一法是什麼？《華嚴》是不是佛法？《金剛經》是不是佛法？念阿彌陀佛是不是佛法？都不是。如果要說是，現在人發明一個名詞，叫人間佛教，那是人間佛法，你就明白了。它是人間的，不是出世間的，是人間。所以實在講，世間跟出世間很多人都把它講錯了，這裡講得清楚。不能夠三個一時頓盡，你能夠執著一時頓盡，那也就出世了，超越六道；分別一時頓盡，你在四聖法界上面兩層，你是四聖法界裡面的佛、菩薩。最後要是把無明頓盡，那就是起心動念，起心動念沒有了，就超越了，就是這裡所講的初住以上的菩薩，法身大士，分證即佛，他不是相似佛，他是真佛，他是分證即佛。此地，後面這個註註得好，一時頓盡，「唯有習氣煩惱，漸漸以法治之」，這就是為什麼一真法界裡頭還有四十二個等級。初住，起心動念就沒有了，往上去都沒有起心動念，都沒有起心動念應該是平等的，就是平等法。平等裡面有階級，階級裡頭有平等，階級跟平等是一不是二。階級是什麼？階級是習氣，有情的習氣、有見的習氣，但是這兩種習氣都很薄。礙不礙事？我們在經上給諸位做過多次報告，不礙事。像初住菩薩應化到世間來，應以佛身得度他能現佛身，三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛，應以什麼身得度，他就現什麼身，應說什麼法，他就說什麼法，沒有障礙。無明習氣用什麼方法對治？沒有方法，這個方法是沒有方法，不要理它，隨它去，時間久了自然就沒有。要多長時間？大乘教裡常講的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的，是對初住以上的人說的，這叫什麼？無功用道。你只要不理會就沒有事情，漸漸的，三大阿僧祇劫之後，習氣沒有了，那叫究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一點點習氣，妙覺位完全沒有，這個道理要明瞭。今天時間到了，剛好這個地方也是一個段落。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***