放下不是不管了，怎樣把世間法看淡

放下不是不管了，怎樣把世間法看淡
大方廣佛華嚴經（第一八五三卷）2007/10/23香港佛陀教育協會檔名：12-17-1853請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們從大喻第九段看起，第九段有兩首偈，「修羅大身喻，喻法界身雲德，同於上文，主伴嚴麗」。★請上網看全文★
***承接取段上下文***那我們功夫成片，這個一心、一念是相似的，不是真實的。要是真實的，那你在這個世間，跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣？相似的煩惱常常起現行，你常常去控制它，就用這句佛號常常去控制它，這才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什麼？它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講，你發脾氣、責備人的時候，傷害別人三分，傷害自己七分。傷害自己什麼？這佛家常常講功德，你天天在修積，積這個功德，積功累德，一發脾氣，這功德全沒有了，叫火燒功德林。瞋恚是火，你的功德全燒光。所以要知道，別人的損失只有三分，自己損失七分，你知道這個事實真相叫太不值得，這個什麼人肯做？愚痴的人。哪個聰明人肯幹這種傻事情？我害別人，自己要付出一倍、二倍的代價，誰願意幹這個事情，所以愚痴；有智慧的人，絕不幹這種傻事。這個難破，常常用金剛來做比喻。***
***這個比喻佛菩薩，就是佛菩薩的法身，法界身雲就是法身，已經證得法身的人。圓教，《華嚴》是圓教，初住以上法身菩薩，別教裡面初地以上，一般講破一品無明、證一分法身，在淨土宗裡面講得一心不亂，理一心不亂。這一心不亂有分三個講法，理一心那真的證得了，也就是說妄想分別執著統統放下，這是真佛不是假佛，真的是見性，法身菩薩。第二種是事一心不亂，什麼叫事一心不亂？無明沒放下，還有起心動念，分別執著沒有了，叫事一心。這樣的人在什麼地方？不在六道，他在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，事一心不亂。六道凡夫這裡面也有，有相似的，功夫成片，我們專講念佛功夫，確實能伏煩惱，這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，拿著念珠念佛，心裡面還有妄想、還有分別、還有執著，這個沒用處。這只能夠說念佛比罵人好，罵人造口業，念佛比罵人好，不能夠伏煩惱。
你就曉得，念佛什麼叫功夫，什麼叫得力？一句佛號能伏住煩惱，叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同，所以有三輩九品，上輩上上品、上中品、上下品，這是我們在講席裡常常向同學們報告的，功夫得力的上三品生死自在；換句話說，他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來，煩惱沒斷，他的功夫讓煩惱都不起現行，他有這麼大的功夫，就是他真能控制住，這中品的能控制，可是有時候還控制不了。下三品的，能控制的時間很短，不能控制的時間很長，下三品。最重要的是什麼時候？臨命終時，你能控制，那真能往生；臨終那一念不能控制，這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念，那一念你心裡是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親，那就不行，馬上隨著業流轉，你該到哪一道去投胎，你就到哪一道去，隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白，我們應當要了解、應當要記住，然後才知道自己怎樣用功。
總的來說，於世間法要看淡薄，不要太認真，世緣太認真，是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡？《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人，許多不學佛的人他念《金剛經》，而且許多人都能夠背誦，因為它文字不多，只有五千多字。為什麼？幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要常常想著這些自然就淡了，為什麼？沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂，既然帶不去，你何必那麼認真？這是什麼？迷！以為是真的。起心動念、言語造作，你就在造業，你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得很重。罪業肯定有果報，業因變成果報，果報又造作因，因果循環，這就是六道的由來，輪迴的由來，沒完沒了。這是真正的大苦，哪來的樂！
佛說得好，六道眾生裡面的樂，什麼叫樂？苦暫時停了一下，他就覺得很樂。早年我們初學經的時候，李老師跟我們講現實的事，現前的事，你相不相信？你的苦暫時停止，你覺得很樂。他舉什麼？舉肚子餓了很苦，口渴了很苦；可是給你一點東西吃，給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼？那個苦暫停，再隔幾個小時不給你苦又現前，苦是真的，樂是假的。從這個事實真相裡面，我們確實體會到，我們人在世間，每天三餐吃飯，這三餐是服藥，治什麼病？治餓病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！沒一個是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若無其事，什麼樣的人？在經典上我們看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐他就夠了，比我們那是快樂多了。我們這個人間，尤其現在人一天三餐不夠，還要吃幾道點心，晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因？他的病很重，他的時間很短促趕快要服藥，不服藥的時候他病就發作，道理在此地。
到什麼樣的功夫飲食可以離開？到色界天。這不是欲界，欲界是財色名食睡，這叫五欲，欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這是事實真相，這真的是麻煩事。可是這都不是真實的，全是虛妄的幻相，所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有；換句話說，放下執著你的病就沒有了，執著是病，你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣，阿羅漢、辟支佛應化在世間，七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的？不是。做這種示現，讓凡夫覺悟他做這個示現，實際上他不需要吃，根本不需要。如果不做這個示現，這些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃飯，我們不行，凡夫就不能覺悟，把他的悟門堵死了，所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛，佛還要吃飯嗎？不要了，比阿羅漢高太多了，哪裡會要這個東西！可是佛每天出去托缽，日中一食，示現！讓一切眾生見到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你這個身是父母所生身，我們的身也是父母所生身，沒有兩樣；你修行能有成就，我修行當然也能成就，這叫身教。在哪一道，佛所示現的身相不相同，這裡頭一定要懂得。***
***所以末後這首偈我們就好懂了，『彼有貪欲瞋恚痴，尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅，阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷，只是他修定修福。他修十善業道，所以福報很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷，世間法，尚能現此大神通，他有能力現大身，他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到，現小身能到哪裡去？能到毛孔。我們的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔裡面去，大身，像喜馬拉雅山那麼大，現那麼大身。能現大、能現小，世間法，沒斷貪瞋痴，他能做得到，何況『伏魔怨照世燈』，這是菩薩。降伏魔怨，用什麼降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，這是菩薩，明心見性的菩薩，他怎麼會沒有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修羅怎麼能跟他相比？
我們現在修行很困難，難在什麼地方？冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的，好像一個女孩子被冤親債主附身，冤親債主太多。他為什麼能附你的身？因為你有念，有我的念頭，執著身是我，有自私自利，他就找著你，你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心，一心不要講上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什麼？下品執著，執著沒有了。執著沒有了，冤親債主找不到你。為什麼？阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他找不到你！魔怨沒有了，統統化解了，阿羅漢。再往下面降，這個怨要不是很深的，須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破，明白了，不再執著身是我，所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚，須陀洹初果，就是他沒有這個念頭，「我證了須陀洹」，沒這個念頭。要有這個念頭，他沒有證得，為什麼？他還有我相，他還執著身是我，「我證得須陀洹」，假的。再跟諸位說，我是什麼菩薩再來的，假的，根本就騙人的。小乘須陀洹，大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩，就無我了。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他就做到了，剛剛做到。這就是什麼？剛入佛門。
凡是還有我，念念都有我，沒有入門，在佛門外面。雖學佛靠近一點點，沒入門；入門就是初信位的菩薩，真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足，就是說你還有這些分別執著，你是六道凡夫。佛法難在這裡，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。這個事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我們終於搞明白、搞清楚了，真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著，放下對一切事的執著，放下對一切物的執著，這叫真用功。【放下不是不管了】，這個不能誤會，放下我都不管了，那這不是放下，沒有放下；真正放下是兩邊不著，是真放下。「有」這邊不著了，著了「空」，還是沒放下；空放下了，他又執著有了，兩邊只要有一邊，沒有放下。空有兩邊都不執著，心裡面沒有，事上會做得更認真，會做得更圓滿，沒有一樣事情你做不好，你是菩薩，為什麼？你沒有私心、你沒有自己，你為眾生，哪有事情做不好的！
沒有自己，我們從什麼地方看？從根本煩惱上看，你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎？你在任何地方，你能不受大眾歡迎嗎？你能不受大眾愛戴嗎？不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴，為大眾服務，自己心地清淨一塵不染，做再多的事情不累。怎麼不累？沒做，作而無作，無作而作。人做事情為什麼會累？有我。我今天做了這麼多事情，累了，馬上就累了，所以一切法從心想生。這一天做到晚，做二十四小時沒中斷，沒做，沒事，沒事怎麼會累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你沒有我，不執著身，身是機器，機器可以二十四小時運作，它沒有障礙。我們把這機器當作我，一定要給它好好休息、好好保養，毛病這麼發生的，總要曉得。這是諸法實相，不可以不知道。
現在這個社會上，最困難的事情在哪裡？人與人不相信，這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題，這個世界還能和平嗎？在佛法裡面講可以，在世法裡面講很難，難在什麼地方？難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法，佛怎麼樣？你懷疑我，我不懷疑你，才破別人疑的煩惱；你貪，我不貪，斷你貪煩惱；你瞋恚，我不瞋恚，斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確，你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的，現在講教育，教育裡面最重要的，就是肯定一切眾生本來是佛；沒有這個理念，你教育肯定失敗，不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因為他迷了，迷失了本性，學壞了變成不善。不善是習性，不是本性，「性相近，習相遠」，所以要教。**
***「廣修供養」，有緣分、有機會盡量幫助需要的人，沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人，怕怎麼？怕被人騙，不肯修了，這是錯誤。為什麼？這都是分別執著造成自己的障礙，把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道，愈施愈多，沒有關係，施，被騙去沒有關係，後面又來了。你命裡只有這麼多，你那裡不捨後頭就不來，愈捨愈多，騙也沒有關係，也都是好事情，歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子，一生得受用，道安老法師。過去在台灣騙他的人很多，大家都認為什麼？老和尚迷惑顛倒，被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座，請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他，我上去的時候，在他客廳裡面見到他，他就問我，剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去，你看到他沒有？看到了。我說我認識他，大門口看到，我進廟門，他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有？給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道，以為老和尚不曉得，又被騙。老和尚死的時候負債，那個時候台灣錢八百萬，都是這個騙他、那個騙他，他統統都給人，最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了，那些騙他的人才恍然大悟，原來老和尚頭腦清清楚楚，真慈悲。
老和尚真放得下，沒有嫉妒心，太難得！這個大專講座排課程，我上課的學生最多，差不多有三、四百人，這最少的；最多的時候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人，少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過，跟老和尚換時間，本來我上午上課的，上午讓老和尚，我上下午的。結果學生上午不來，下午來。老和尚一點都不生氣，而且對我們這年輕人非常愛護，我們很感動。沒有嫉妒心，真的念念提拔後學，看到好的年輕人，非常重視，很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教，許多示現都值得我們一生依教奉行，全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了，我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦，我也辭職。好像只辦了兩屆就沒有了，沒人去了，這就解散掉，很可惜。講座人數最多的時候到八百人，那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」，★真正有愛心的人，沒有私心的人，沒有一樣不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失敗★。大經裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進，世法裡頭精進有三根，不貪、不瞋、不痴；出世間法精進只有一個，沒有懷疑，懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進，必須要斷的★。這段我們就學到此地，修羅大身與法界身喻。***
我們再看下面這段，第十個比喻，「帝釋破怨喻」，這就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨？這對我們來講都非常重要，我們應當要認真的學習，為什麼？無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌，我們先看第一首：
【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】
這裡面含的意思很深，『天』是講忉利天，忉利天主跟『阿修羅』打仗，這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之，都是凡夫，忉利天煩惱沒斷，阿修羅煩惱更重，只有輕重之分，沒有其他的差別。經上告訴我們，戰爭的原因還是爭利，忉利天福報大，飲食美食很多，阿修羅很羨慕也非常嫉妒；阿修羅雖然有忉利天一樣的福報，但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋，男子相貌醜陋，所以阿修羅翻作無端正，女子非常美；忉利天雖然有美食，沒有美女，忉利天主羨慕阿修羅的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羨慕，常常就因這個引發戰爭。打仗的時候，『帝釋神力難思議』，帝釋天神通變化不可思議，隨著阿修羅軍隊的數量，阿修羅的軍隊很龐大，『現身等彼而與敵』，帝釋天可以變現。這個地方要注意到，中國人講玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，沒有傷害老百姓，他是自己變現出來的，你有多少軍隊，我變多少軍隊來跟你對抗，這決定不能疏忽。不像人間的戰爭，人間戰爭民眾受害，他徵兵，那死傷不是自己，是別人。天上不是如此，天上阿修羅跟帝釋天作戰，不傷害人民，雖然是戰爭，確實是仁義之師，不造罪業，業是有，不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的，這真的是難思議，不可思議，我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻，用他自己神力的變化。
【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】
『阿修羅』，這天阿修羅，佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅有四種，天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅，只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」，只有五道沒有六道，阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅，那是講天道，其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過，這一道的人，不管他是在哪一道，福報大，為什麼？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福報很大。為什麼會變阿修羅？佛說三個重要的因素，第一個是傲慢心重，他不服別人，一切都是要帶頭，第二個嫉妒心重，第三個懷疑心重，疑心很重。有這三種心，拜佛、修行、修福，將來果報都在阿修羅。最大的果報，福報到天上去，天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛獸，毒蛇猛獸瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大戰，像希特勒這些人都是屬於阿修羅，這是我們要知道的。所以修福要知道，這三種非常嚴重的，傲慢、嫉妒、疑惑，這一定要斷，否則的話，你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福，你有這三種習氣沒斷，來生得大福報。得福報的時候，你就會作威作福，為什麼？你的習氣煩惱很重，你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄，墮阿鼻地獄，你的罪報就現前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世墮地獄，這三世因果不可以不知道。
***他們修這麼大的福報，多半都是在佛門修的，佛門修福容易，修功德不容易，修福報很容易。功德，你一發脾氣就沒有了；福報有，福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福，享福必定造罪業，必定很容易傷害人，這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就發作，那他有權有勢，這就很容易造業。一般人你發脾氣，你還不至於殺人；如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄，地獄出來之後，你還要還命債，麻煩大！你殺的人多，你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命，欠錢一定還錢，你懂得這些因果事實，你就曉得世間人，沒有一個人說是吃虧，也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜，來生要還人；吃虧的時候來生有補償，他要還我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話，施捨是愈施愈多，不是說被人騙了我就沒有了，騙了還是多。人家騙得多，你這來得愈多，愈施愈多，這是真的，一點都不假。不要是世風不善，把我們布施的意念就斷掉，這個不好，這是自己愚痴，把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人，一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透徹，透徹了，疑慮一掃而盡，菩提道上一帆風順，沒有任何障礙，這事實真相不可以不知。
真正學佛，四弘誓願裡講得好，簡單明瞭，「眾生無邊誓願度」，你怎麼度他？沒有別的，就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間，「學為人師，行為世範」，看到眾生哪些地方有毛病，我們就把它反而行之，從他的反面去改過。譬如現在這個世間，一般人與人之間沒有禮貌，我們怎麼去度他？我們給他行禮，這就是度他，使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心，寫字都很潦草，那我們怎麼治他的毛病？我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整，這印光大師教我們，這是我們的恭敬心，我們對他有恭敬。不要去責怪他，不要去說他，他給我的東西都潦草，我每次給他的東西都端端正正的，過一段相當長的時間，他會覺悟，我給他工工整整他歡喜，慢慢他就體會到，長時間去感化。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】