成全他就是成全自己
太上感應篇 （第三十五集） 1999/6/22 新加坡淨宗學會 檔名：19-12-035
各位同學，大家好！在
【積德累功。】
末後的這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這一句話要用現代的語言來說，就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了，所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩、出世間的大聖，這是我們必須要清楚的。世出世間聖人，區別就在此地。
可是為眾生服務，這裡提出了十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」。起心動念，總得以善心待人，以善心來處世，世出世間聖人，都是守住這個原則。縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼？因為人性本來是善的。
中國童蒙教學念《三字經》，第一句就說「人之初，性本善」。他為什麼會作惡？為什麼會跟我們作冤家？這是迷惑，這是誤會，是不覺。他自己不知道，我們清楚。他以惡心惡行對我，我不可以以惡心惡行待他，這裡面的道理，他不明瞭，我們明瞭。如果常存這樣的善心，盡虛空遍法界，一切眾生沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處？有一些人不明至理，總是把過失推給別人，所以他自己即使認真修學，精進不懈，也不能證果；甚至也不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想「積德累功」，必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭了，真正覺悟。
第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許許多多不如意，原因是對待不同的宗教、不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道虛空法界一切眾生是一體、是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講法身，法身就是虛空法界一切眾生。你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教，還有分別、要有執著，你永遠不能證得法身；換句話說，你永遠不能圓成佛道。豈不是害了自己？
修行，先要覺悟，古德教導我們「信解行證」，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練，自己曉不曉得？不曉得，自己以為修行的不錯，還要教別人。所以佛在經裡明明白白的告訴我們，教我們不要相信自己的意思；也就是說不要相信自己的見解，不要相信自己的思想。佛說的是真話。
什麼時候你可以相信自己的思想見解？證得阿羅漢之後，可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界？見思煩惱斷了，我們在《金剛經》上看到，「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明確告訴我們，初果須陀洹就沒有了。換句話說，你還有這四相，表示須陀洹都沒有證得，你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離了，永遠不能證得。所以初學佛法的人，初學就是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩，佛菩薩像保母一樣，離開他就發生問題，就發生危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行，我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面看到，在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子，直到善知識往生了才離開，才去教化一方。這個意義很深很大，我們要細心體會。
第三「成人之美」。必須要曉得自他不二，眾生有分別心、有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡與其他各個宗教往來，我們熱誠的幫助他們，他們做好事，我們成就他。
有許多人問我：「我們佛教徒捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的。法師，你為什麼幫助別的宗教？」我說：「我沒有幫助別的宗教。」
他說：「你幫助些回教、印度教、基督教。我說：那都是佛教，你有沒有聽說大乘法裡有一句話說，哪一法不是佛法？他點頭「聽說過。」
我說：「那些基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法、錯誤的看法，是你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子？」
佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己心量還是一點點大，還是不能容人，我們沒有遵守佛陀的教誨。
你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群，不同的宗教，你就跟他對立嗎？動物眾生也是不同的族群，為什麼對牠就愛護，對人就不愛護？佛學到哪裡去了，經念到哪裡去了，糊塗到所以然處。應當覺悟，展開經卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。
「成人之美」，這個地方「人」是廣義的，十法界一切眾生都包括在其中。只要是人家做的好事，我們見到了，聽到了，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
第四「勸人為善」。不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本，做成文字，也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，這是身勸。佛在經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。
第五「救人危急」。這裡面所講的每一條，意思都無盡的深廣。災難現前了，救援已經來不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的？都是從造作惡業產生的。救人危急，真正要緊的事情，就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家怎麼會相信？勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟？
所以諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真做到了，三衣一缽，遊化人間，真正做到六根清淨，一塵不染。我們看到這個樣子，做何感想，有沒有在這個樣子、形象上覺悟過來？真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法、學習，這是覺悟了。如果還做不到，沒覺悟；不但沒做到，念頭還沒轉過來。第一樁事情，就是念頭轉過來，然後在事相上就不難做到。
也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，可是怎麼學習都學不像，原因在哪裡？念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中。沒覺悟，所以學起來非常辛苦，非常困難，容易退轉，道理在此地。
也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的，就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦。沒悟，難！太難太難。所以佛法，不但是禪宗，教下也是如此，悟後起修。沒悟，修什麼？唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進，其他法門裡面都是悟後起修；不悟，沒有下手之處。淨宗的殊勝就是不悟，這一句「阿彌陀佛」也可以，老實念，一面念佛，一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以稱為「教外別傳」；不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法？拿什麼教人？所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半，時間就到了，今天就講到此地。
各位同學，大家好！在
【積德累功。】
末後的這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這一句話要用現代的語言來說，就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了，所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩、出世間的大聖，這是我們必須要清楚的。世出世間聖人，區別就在此地。
可是為眾生服務，這裡提出了十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」。起心動念，總得以善心待人，以善心來處世，世出世間聖人，都是守住這個原則。縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼？因為人性本來是善的。
中國童蒙教學念《三字經》，第一句就說「人之初，性本善」。他為什麼會作惡？為什麼會跟我們作冤家？這是迷惑，這是誤會，是不覺。他自己不知道，我們清楚。他以惡心惡行對我，我不可以以惡心惡行待他，這裡面的道理，他不明瞭，我們明瞭。如果常存這樣的善心，盡虛空遍法界，一切眾生沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處？有一些人不明至理，總是把過失推給別人，所以他自己即使認真修學，精進不懈，也不能證果；甚至也不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想「積德累功」，必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭了，真正覺悟。
第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許許多多不如意，原因是對待不同的宗教、不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道虛空法界一切眾生是一體、是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講法身，法身就是虛空法界一切眾生。你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教，還有分別、要有執著，你永遠不能證得法身；換句話說，你永遠不能圓成佛道。豈不是害了自己？
修行，先要覺悟，古德教導我們「信解行證」，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練，自己曉不曉得？不曉得，自己以為修行的不錯，還要教別人。所以佛在經裡明明白白的告訴我們，教我們不要相信自己的意思；也就是說不要相信自己的見解，不要相信自己的思想。佛說的是真話。
什麼時候你可以相信自己的思想見解？證得阿羅漢之後，可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界？見思煩惱斷了，我們在《金剛經》上看到，「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明確告訴我們，初果須陀洹就沒有了。換句話說，你還有這四相，表示須陀洹都沒有證得，你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離了，永遠不能證得。所以初學佛法的人，初學就是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩，佛菩薩像保母一樣，離開他就發生問題，就發生危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行，我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面看到，在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子，直到善知識往生了才離開，才去教化一方。這個意義很深很大，我們要細心體會。
第三「成人之美」。必須要曉得自他不二，眾生有分別心、有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡與其他各個宗教往來，我們熱誠的幫助他們，他們做好事，我們成就他。
有許多人問我：「我們佛教徒捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的。法師，你為什麼幫助別的宗教？」我說：「我沒有幫助別的宗教。」
他說：「你幫助些回教、印度教、基督教。我說：那都是佛教，你有沒有聽說大乘法裡有一句話說，哪一法不是佛法？他點頭「聽說過。」
我說：「那些基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法、錯誤的看法，是你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子？」
佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己心量還是一點點大，還是不能容人，我們沒有遵守佛陀的教誨。
你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群，不同的宗教，你就跟他對立嗎？動物眾生也是不同的族群，為什麼對牠就愛護，對人就不愛護？佛學到哪裡去了，經念到哪裡去了，糊塗到所以然處。應當覺悟，展開經卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。
「成人之美」，這個地方「人」是廣義的，十法界一切眾生都包括在其中。只要是人家做的好事，我們見到了，聽到了，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
第四「勸人為善」。不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本，做成文字，也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，這是身勸。佛在經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。
第五「救人危急」。這裡面所講的每一條，意思都無盡的深廣。災難現前了，救援已經來不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的？都是從造作惡業產生的。救人危急，真正要緊的事情，就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家怎麼會相信？勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟？
所以諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真做到了，三衣一缽，遊化人間，真正做到六根清淨，一塵不染。我們看到這個樣子，做何感想，有沒有在這個樣子、形象上覺悟過來？真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法、學習，這是覺悟了。如果還做不到，沒覺悟；不但沒做到，念頭還沒轉過來。第一樁事情，就是念頭轉過來，然後在事相上就不難做到。
也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，可是怎麼學習都學不像，原因在哪裡？念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中。沒覺悟，所以學起來非常辛苦，非常困難，容易退轉，道理在此地。
也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的，就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦。沒悟，難！太難太難。所以佛法，不但是禪宗，教下也是如此，悟後起修。沒悟，修什麼？唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進，其他法門裡面都是悟後起修；不悟，沒有下手之處。淨宗的殊勝就是不悟，這一句「阿彌陀佛」也可以，老實念，一面念佛，一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以稱為「教外別傳」；不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法？拿什麼教人？所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半，時間就到了，今天就講到此地。
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