人命在呼吸之間
***承接取段上下文*** 千萬記住，貪瞋痴慢不能增長。為什麼？貪瞋痴慢是三惡道的心；貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，傲慢是羅剎、修羅。你自己多反省就覺察到，我從早到晚起心動念，貪的念頭多，還是痴的念頭多，還是瞋的念頭多，還是慢的念頭多，這要反省。如果有，要改，痛改前非；否則的話，人命無常，佛經上講的「人命在呼吸之間」，一口氣不來就是隔世。有沒有想到一口氣不來我到哪裡去？這是大問題，其他的都是微不足道，都是小事，這才是大事。你這一口氣不來，你到哪裡？西方極樂是你嚮往之處，你未必能去得了，什麼原因？業障太重。我這麼多年來常常勉勵同學，你要想入佛門，我教人放下十六個字，這講了多少年，幾十年，放下自私自利，這是大障礙，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這十六個字。這十六個字只要有一個，你就入不了佛門。換句話說，這十六個字都有的話，只要有一個，極樂世界你去不了。所以自己想想，有沒有資格到極樂世界，不就很清楚、很明白了嗎？經聽多了，真聽進去了，你自然就覺悟，就曉得怎麼修法，不再迷惑顛倒，不再自己欺騙自己。這是最可怕的事情，別人欺騙我們無所謂，沒有關係，自己欺騙自己這個麻煩可就大！別人欺騙我們，我們歡喜接受，消業障；自己欺騙自己，那是造罪業，那不是消業障；還欺騙別人，那業障更重，叫自欺欺人，業障更重。
尤其中年以上，中年在中國標準的說法是四十歲，中年，中國人看人是看到八十歲。從前李老師常常跟我們講，二十歲是人生的春天，二十到四十，人生的夏天，四十到六十，人生的秋天，六十到八十，人生的冬天，用春夏秋冬來說。所以中年是四十，四十以上要常常替自己來生著想。四十之前想現前的多，來生少，四十之後要想來生多，現前可以過得去就算了，這才叫有智慧的人，這才叫真正聰明人。所以我們看佛陀，在經上看到佛陀，你看哪個地方有感，他那裡就有應。天上有感，天在我們上面，所以說往上升。
下面說「表位漸增」，地位漸漸往上漲，「不處人間」，升到天上了。「顯位清淨」，天清淨，你的心地清淨就跟天相應，而不是說我信了天神，將來我就會生天，不是的。天是清淨的，你的心達到一定清淨的水平，自然就生天，你具備了它的條件。這也是孔子在《易經．繫辭》裡所說的，他說「物以類聚，人以群分」。真的，譬如森林，你到野外看原始森林，一片森林，只有一種樹木，它不雜，這是類聚。人以群分，一個團體一個團體，喜歡學佛的，就是佛教團體，大家都到這裡來；喜歡跳舞的，他一定在跳舞廳，他不會到佛堂來，人以群分。歡喜清淨的，天上，他自然就去了，我們世間人講俱樂部，他自然就入了那個俱樂部。
下面提了個問題，「若天表淨，何獨妙高」，為什麼說妙高？下面就講「妙」字的意思。「妙有十義，如於法故」。妙裡頭有清淨，這裡頭給我們說了十個意思。第一個是「體妙」，這是講須彌山，須彌山的體妙，「謂四寶所成」，這個四寶是金、銀、翡翠、水晶。我們用現在的話來說大家好懂，那就是說這座須彌山，這是很大的一座山，它是眾寶所成，說四寶，這四樣東西最多，不是說除這個四寶之外就沒有其他的，這四樣東西最多。像地球上這些高山一樣，這裡有很多礦，我們講礦產，須彌山也是如此，這四種礦物非常豐富，其他的是雜寶莊嚴，它不是泥沙。那我們要問為什麼？你就想到是果報，果必有因。住在須彌山的都是天人，須彌山半當中是四王天，須彌山的天頂上是忉利天，我們講清淨心，一層比一層殊勝。四王天人的心比我們世間清淨，雖然他也是欲界，他比我們高，比我們清淨，忉利天就更清淨。由此可知，環境真的也是從人心所感應的，真是七寶具足，無量之寶沒有一樣不具足，這是體妙。
「二者相妙，謂八方四級」。八方是東、南、西、北、東北、東南、西北、西南，八方，四級是四個階級，一層比一層高，這裡面諸天很多，天人很多，總的來說都是歸忉利天主管轄，忉利天主下面這一級像四方諸侯一樣。像中國中央政府是忉利天，省的這些領導那就是四王天，那是屬於諸侯。這裡面天王很多，天王有大有小，四天王這是大的，小天王還很多。「三者色妙」，色與四寶相應，「謂四正色」，北方金色的，東方銀色的，南方琉璃（琉璃就是翡翠），西方一般講水晶。這是清涼大師《疏》裡，跟李長者《合論》裡面講法有點不同，下面我們會看到。《合論》裡面講，東方是金色，西方是銀色，南方是琉璃（就是翡翠），北方是瑪瑙，說法不一樣。我們也不必去計較這些，為什麼？一切法從心想生，而且我們要著重它的表法，自己才真正學到東西，不必執著這些名字相。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面就教給我們，聽經學教要記住三個原則，第一個「離言說相」，文字是語言的符號，不要執著言說，也就是不要執著文字，這是正確的，不要在這裡面起分別執著；不執著「名字相」，名詞術語，像此地講的四寶都是名詞術語，懂得它的意思就好；第三個要不執著「心緣相」，就是你怎麼樣去想，不可以去想它，一想就落在意識裡去，智慧不開。所以聽，聽懂就懂，聽不懂不想它，為什麼？還會聽到第二遍，還會聽到第三遍，這是佛說法的慈悲。這跟我們中國教學有點不一樣，中國教學老師不願意講第二遍，你聽不懂不再給你說。佛很慈悲，一遍聽不懂，兩遍，兩遍聽不懂，三遍，十遍聽不懂，二十遍。佛是很有耐心，不厭其煩的來教你，慈悲到極處，只要你肯學。佛這個說法也都是教導我們，我們要學佛的慈悲心、要學佛陀的耐心。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
2009年8月28日 星期五
所以才有善惡果報
所以才有善惡果報
***承接取段上下文*** 下面講「一切草木鳥獸等物，隨所至處則同其色，自常不變」。這是給我們講天上那些物質環境跟我們人間不同，人間這些東西有，但是它的顏色常常變，尤其現在變化更大。什麼原因？境隨心轉，現在的眾生心浮氣躁，妄念、妄想太多，所以外面境界都是不定的，都產生變化。為什麼天人他變化少？他心比我們定，他妄念比我們少。實在說這些事情我們能體會，不難懂，我們如果細心觀察歷史，中國人常講三十年是一世，三十年前的人，就以香港來說，三十年前我第一次到香港來講經，香港人很可愛，還挺厚道的，這三十年起了很大的變化，不一樣了。可是六十年之前的人更純更厚。這是講香港這個地區，那時候是英國人統治的。到中國內陸，愈是偏僻，人愈純厚、愈老實，妄念少，他每天生活的圈子就是他那個小範圍。農村裡面的人甚至一生沒有進過城市，到城市裡面去，這開世面，開了眼界；確實像古人所說的老死不相往來，你就曉得他的生活多麼簡單。妄想少，所以他居住的環境變化不大。現在變化大，連香港這個地方，兩年沒有來，再看的時候，很多變得就不一樣，甚至於年年不相同。從前人常講，古人常講，河山依舊，可是人事全非。但是現在河山不依舊，河山跟人事一樣的變化。只有找到很偏僻的地方，還是過原始生活，跟外界不相往來，那個地方還是依舊。我們如何在這個眾生妄念紛飛中能保持自己的清淨心如如不動，這叫功夫，這是修行。
你看現在人生活在這個世間，他把目標、方向失掉了。人到世間來為什麼？中國古人懂，現在我們看到美國魏斯醫生的幾本書，他那個報告都說得很好，你來到這個世間是提升你自己，你這一生有很多功課要做，做到功課及格你就上升。就好像在學校念書，你上學校來幹什麼？是要把你這學期的功課做好，下學期升級。到人間來，人的功課是什麼？是倫理、道德、因果；在佛法裡面，十善業道、三皈五戒，你統統能夠修好，來生生天。不斷向上提升，這就對了。如果你不知道這個方向目標，你染上不善的習氣，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念損人利己，那你就下降，你很可惜，不但不能提升，你自己在人道都保不住，來生再到人道是留級，你墮落你到三途去了。這個事情很可怕，總要曉得。人跟畜生為什麼不一樣？人懂得倫理、道德、因果，畜生不懂，愚痴。人要不懂，那跟畜生有什麼兩樣，造的業比畜生還重。換句話說，那真是佛門古大德所說的，來生想做畜生都沒有分，到哪裡去？地獄、餓鬼，這是我們不能不知道的。
「四者德妙」，德是道德，「謂八方猛風不能令動」，四面八方的風，須彌山能禁得起考驗，不會被風吹壞。這也就是說明我們信心清淨，不會被外面環境誘惑。外面環境是境風，你能不能禁得起誘惑？自己一定要做得了主宰，你才會有成就。世出世間法的成就都在定力，定力是德行。我們六根接觸六塵境界，外不受外面境界影響，內不會起心動念，內如何能不生煩惱，外面不受誘惑，這是真功夫。順境不貪，逆境不怨恨，所以順逆境界都是我們學習的增上緣。不能說這個好，那個不好，那你完全錯了，你不會修行。真正會修的，古來祖師大德測驗學生常說，「你會麼」？會的人，無論什麼境界，如如不動，統統成就自己；不會的，那就是在境界裡面有選擇，他會分別執著，特別在佛法裡頭，要懂這個道理。
「五眷屬妙」，眷屬是說它的四周，「謂七金山，七重圍繞，及七香海，海印旋流」，這是它外面的環境。七，諸位要曉得不是數目字，你要把它看成數目字那就錯了，七代表圓滿。為什麼說七？它是講四方、上下，這是六，還有當中，七是這個意思，從空間上來說的。《華嚴》常常用十來代表圓滿，十是從數字來講的，一到十，是個圓滿的數字。所以它不是講數目字，它是代表圓滿。大山旁邊有小山，有很多小山圍繞著它，有山必有水，所以它有海水。這在我們的地球上，現在科技發達，我們就很清楚，陸地，如果把海水統統抽乾了，你就曉得我們都在高山上住。海還很深，往下面看，我們都在當中，或者在山頂，確實是這個樣子。所以有山有水圍繞著它，這個山才不至於是孤立的一個山，它有很多圍繞著，它有依靠，這是眷屬妙。
「六依持妙，唯天依住，得通者居」，只有天人才住在那個地方。天人有神通，有五通，如果沒有五通的人，這個地方他住不住，住在這個地方要有神通。這裡頭又講到科學，我們現在沒神通，從香港到美國去，我們坐飛機過去，這是工具，要靠人工製造，天人不需要，天人有神足通。我們看到古人筆記小說裡面，看到有修行人得神通，他要遠遊，他化一道光就走了，你說那個速度多快。我們知道光速一秒鐘三十萬公里，繞地球很多圈，他化一道光，光落下來之後，他看到是個人身。要有這種能力，也就是說要有神足通才行，沒有神足通他達不到上面去。神通，佛在經上告訴我們有修得、有報得。天人的神通、鬼道的神通都是報得，你生到那一道，他自然就有，人道要靠修行。我們在《閱微草堂筆記》裡面看到有這個記載，有人看到一道光從空中下來，落到地上，走到那地方去一看，看到一隻小兔子，或者看到一隻小動物。牠是不是兔子那就不知道，變化的。天人、天神，這裡面也有善惡，像修羅、羅剎都有這個能力，他變一個小動物。像《西遊記》裡面寫的孫悟空七十二變，孫悟空也有這個能力。不但有能力變動物，他還有能力變樹木花草，這是屬於修得。我們這個世間，人有修得的，畜生裡也有修得的。畜生裡修得的，最普遍的，一般都是說大仙，北方人叫「大仙」，狐狸、黃鼠狼，修成的。我們一般聽說狐狸要修能夠變成人身要五百年。所以牠們對於人很羨慕，人是報得的，你一來就得人身，牠們從畜生身修到變成人身要花五百年的時間，得人身之後才能修道，才能學佛。所以人身難得，佛法難聞，佛常說，而我們人聽了當耳邊風，沒在意。畜生道裡修行對這個話很敏感，牠們聽到之後的確是感觸很深，確實時時刻刻提醒牠們要認真努力的學習。在從前，像這些高山，妙高山，沒有飛機，沒有直昇機，沒有電梯，你沒有神通上不去。
「七作業妙，不離本處而鎮四洲，映蔽日月而成晝夜」。不離本處而鎮四洲，須彌山在當中，這個四洲就是四大部洲。在過去我們都把它看作是在地球上，須彌山在哪裡？大概就是喜馬拉雅山，這是地球上最高的一座山，雪山。喜馬拉雅山的四面是不是四洲？我們是在東面，東勝身洲；北面，喜馬拉雅山的北面是西藏，那西藏是不是北俱盧洲？而佛在經上說，北俱盧洲人的壽命一千歲，福報最大，衣食、一切用具都是自然的，很少短命的。那我們看看北面西藏這些人，沒有這麼大的福報，所以曉得佛在經上講的不是我們的空間。這個說法幾千年了，實在說還不止幾千年，因為講六道輪迴、講宇宙之間一些狀況，婆羅門教講得最早。婆羅門教的後身就是現在的印度教，我跟他們接觸，他們告訴我，他們的教至少有一萬多年。可是印度人不重視歷史，現在世界上承認他們八千五百年，比佛教早五千年。為什麼這種說法沒有人質疑？而是古時候印度的宗教、印度的學派都修禪定，佛經上講的四禪八定，他們都有這個能力，都有這個功夫。換句話說，禪定當中所看到的，六道裡面的空間維次突破了，他所看到的世界，跟我們這個世間不一樣。所以佛法裡有一句話說得最好，「唯證方知」，要怎樣證得？要修定。《華嚴》講得最究竟、最圓滿，它不跟你講次第，它講頓超、頓悟，教你放下妄想分別執著，那就是如來的境界，那是最究竟、最圓滿的，一絲毫錯誤都沒有。阿羅漢只放下執著，菩薩放下分別執著，不是究竟圓滿，但是正知正見。這三樣東西放不下，你就是道道地地的凡夫，你出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡面摸索；換句話說，你看錯了，你想錯了，你說錯了，你做錯了，所以才有善惡果報。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
***承接取段上下文*** 下面講「一切草木鳥獸等物，隨所至處則同其色，自常不變」。這是給我們講天上那些物質環境跟我們人間不同，人間這些東西有，但是它的顏色常常變，尤其現在變化更大。什麼原因？境隨心轉，現在的眾生心浮氣躁，妄念、妄想太多，所以外面境界都是不定的，都產生變化。為什麼天人他變化少？他心比我們定，他妄念比我們少。實在說這些事情我們能體會，不難懂，我們如果細心觀察歷史，中國人常講三十年是一世，三十年前的人，就以香港來說，三十年前我第一次到香港來講經，香港人很可愛，還挺厚道的，這三十年起了很大的變化，不一樣了。可是六十年之前的人更純更厚。這是講香港這個地區，那時候是英國人統治的。到中國內陸，愈是偏僻，人愈純厚、愈老實，妄念少，他每天生活的圈子就是他那個小範圍。農村裡面的人甚至一生沒有進過城市，到城市裡面去，這開世面，開了眼界；確實像古人所說的老死不相往來，你就曉得他的生活多麼簡單。妄想少，所以他居住的環境變化不大。現在變化大，連香港這個地方，兩年沒有來，再看的時候，很多變得就不一樣，甚至於年年不相同。從前人常講，古人常講，河山依舊，可是人事全非。但是現在河山不依舊，河山跟人事一樣的變化。只有找到很偏僻的地方，還是過原始生活，跟外界不相往來，那個地方還是依舊。我們如何在這個眾生妄念紛飛中能保持自己的清淨心如如不動，這叫功夫，這是修行。
你看現在人生活在這個世間，他把目標、方向失掉了。人到世間來為什麼？中國古人懂，現在我們看到美國魏斯醫生的幾本書，他那個報告都說得很好，你來到這個世間是提升你自己，你這一生有很多功課要做，做到功課及格你就上升。就好像在學校念書，你上學校來幹什麼？是要把你這學期的功課做好，下學期升級。到人間來，人的功課是什麼？是倫理、道德、因果；在佛法裡面，十善業道、三皈五戒，你統統能夠修好，來生生天。不斷向上提升，這就對了。如果你不知道這個方向目標，你染上不善的習氣，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念損人利己，那你就下降，你很可惜，不但不能提升，你自己在人道都保不住，來生再到人道是留級，你墮落你到三途去了。這個事情很可怕，總要曉得。人跟畜生為什麼不一樣？人懂得倫理、道德、因果，畜生不懂，愚痴。人要不懂，那跟畜生有什麼兩樣，造的業比畜生還重。換句話說，那真是佛門古大德所說的，來生想做畜生都沒有分，到哪裡去？地獄、餓鬼，這是我們不能不知道的。
「四者德妙」，德是道德，「謂八方猛風不能令動」，四面八方的風，須彌山能禁得起考驗，不會被風吹壞。這也就是說明我們信心清淨，不會被外面環境誘惑。外面環境是境風，你能不能禁得起誘惑？自己一定要做得了主宰，你才會有成就。世出世間法的成就都在定力，定力是德行。我們六根接觸六塵境界，外不受外面境界影響，內不會起心動念，內如何能不生煩惱，外面不受誘惑，這是真功夫。順境不貪，逆境不怨恨，所以順逆境界都是我們學習的增上緣。不能說這個好，那個不好，那你完全錯了，你不會修行。真正會修的，古來祖師大德測驗學生常說，「你會麼」？會的人，無論什麼境界，如如不動，統統成就自己；不會的，那就是在境界裡面有選擇，他會分別執著，特別在佛法裡頭，要懂這個道理。
「五眷屬妙」，眷屬是說它的四周，「謂七金山，七重圍繞，及七香海，海印旋流」，這是它外面的環境。七，諸位要曉得不是數目字，你要把它看成數目字那就錯了，七代表圓滿。為什麼說七？它是講四方、上下，這是六，還有當中，七是這個意思，從空間上來說的。《華嚴》常常用十來代表圓滿，十是從數字來講的，一到十，是個圓滿的數字。所以它不是講數目字，它是代表圓滿。大山旁邊有小山，有很多小山圍繞著它，有山必有水，所以它有海水。這在我們的地球上，現在科技發達，我們就很清楚，陸地，如果把海水統統抽乾了，你就曉得我們都在高山上住。海還很深，往下面看，我們都在當中，或者在山頂，確實是這個樣子。所以有山有水圍繞著它，這個山才不至於是孤立的一個山，它有很多圍繞著，它有依靠，這是眷屬妙。
「六依持妙，唯天依住，得通者居」，只有天人才住在那個地方。天人有神通，有五通，如果沒有五通的人，這個地方他住不住，住在這個地方要有神通。這裡頭又講到科學，我們現在沒神通，從香港到美國去，我們坐飛機過去，這是工具，要靠人工製造，天人不需要，天人有神足通。我們看到古人筆記小說裡面，看到有修行人得神通，他要遠遊，他化一道光就走了，你說那個速度多快。我們知道光速一秒鐘三十萬公里，繞地球很多圈，他化一道光，光落下來之後，他看到是個人身。要有這種能力，也就是說要有神足通才行，沒有神足通他達不到上面去。神通，佛在經上告訴我們有修得、有報得。天人的神通、鬼道的神通都是報得，你生到那一道，他自然就有，人道要靠修行。我們在《閱微草堂筆記》裡面看到有這個記載，有人看到一道光從空中下來，落到地上，走到那地方去一看，看到一隻小兔子，或者看到一隻小動物。牠是不是兔子那就不知道，變化的。天人、天神，這裡面也有善惡，像修羅、羅剎都有這個能力，他變一個小動物。像《西遊記》裡面寫的孫悟空七十二變，孫悟空也有這個能力。不但有能力變動物，他還有能力變樹木花草，這是屬於修得。我們這個世間，人有修得的，畜生裡也有修得的。畜生裡修得的，最普遍的，一般都是說大仙，北方人叫「大仙」，狐狸、黃鼠狼，修成的。我們一般聽說狐狸要修能夠變成人身要五百年。所以牠們對於人很羨慕，人是報得的，你一來就得人身，牠們從畜生身修到變成人身要花五百年的時間，得人身之後才能修道，才能學佛。所以人身難得，佛法難聞，佛常說，而我們人聽了當耳邊風，沒在意。畜生道裡修行對這個話很敏感，牠們聽到之後的確是感觸很深，確實時時刻刻提醒牠們要認真努力的學習。在從前，像這些高山，妙高山，沒有飛機，沒有直昇機，沒有電梯，你沒有神通上不去。
「七作業妙，不離本處而鎮四洲，映蔽日月而成晝夜」。不離本處而鎮四洲，須彌山在當中，這個四洲就是四大部洲。在過去我們都把它看作是在地球上，須彌山在哪裡？大概就是喜馬拉雅山，這是地球上最高的一座山，雪山。喜馬拉雅山的四面是不是四洲？我們是在東面，東勝身洲；北面，喜馬拉雅山的北面是西藏，那西藏是不是北俱盧洲？而佛在經上說，北俱盧洲人的壽命一千歲，福報最大，衣食、一切用具都是自然的，很少短命的。那我們看看北面西藏這些人，沒有這麼大的福報，所以曉得佛在經上講的不是我們的空間。這個說法幾千年了，實在說還不止幾千年，因為講六道輪迴、講宇宙之間一些狀況，婆羅門教講得最早。婆羅門教的後身就是現在的印度教，我跟他們接觸，他們告訴我，他們的教至少有一萬多年。可是印度人不重視歷史，現在世界上承認他們八千五百年，比佛教早五千年。為什麼這種說法沒有人質疑？而是古時候印度的宗教、印度的學派都修禪定，佛經上講的四禪八定，他們都有這個能力，都有這個功夫。換句話說，禪定當中所看到的，六道裡面的空間維次突破了，他所看到的世界，跟我們這個世間不一樣。所以佛法裡有一句話說得最好，「唯證方知」，要怎樣證得？要修定。《華嚴》講得最究竟、最圓滿，它不跟你講次第，它講頓超、頓悟，教你放下妄想分別執著，那就是如來的境界，那是最究竟、最圓滿的，一絲毫錯誤都沒有。阿羅漢只放下執著，菩薩放下分別執著，不是究竟圓滿，但是正知正見。這三樣東西放不下，你就是道道地地的凡夫，你出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡面摸索；換句話說，你看錯了，你想錯了，你說錯了，你做錯了，所以才有善惡果報。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
相信老和尚不是妄語
相信老和尚不是妄語
***承接取段上下文*** 至於映蔽日月而成晝夜這句話，現在科學家告訴我們，我們這個世間的晝夜不是什麼映蔽，是地球的自轉造成的。佛在當時為什麼不說出來？這是我們一個質疑的地方。我們可以能想像得到佛為什麼不說，這不是學佛人所求的，學佛人所求的是要超越六道，不但超越六道，要超越十法界，這是些雞毛蒜皮的事情，不足以為道。而且晝夜有沒有映蔽？沒有，如果你在禪定當中，在定中的境界，日月常明，沒有黑暗。這個事情我們在《虛雲老和尚年譜》就看到，有一段記載老和尚走路也在定中，他沒有分別執著。譬如說，他五點鐘黃昏的時候，從寺廟回到他的小茅蓬，那段路也很長，天黑得也很早，離開時候回去是黃昏，雖然太陽下山，但是空中很明亮，就回去。走到半路上，碰到兩個出家人手上拿著燈籠，老和尚沒起心動念，結果他們兩個就問起來：老和尚，天這麼黑了，你怎麼燈都沒有一個？他一聽天黑了，天馬上黑下來。這是什麼？天黑是什麼原因？你分別執著，你沒有分別執著，天是明亮的。我們讀這段文字，相信老和尚不是妄語，不是欺騙我們，是真的事實。這是說晝夜不是真的，是假的。
第八「生果妙，謂波利質多，能益天眾」。波利是周遍的意思，質多是講無量珍寶交錯的莊嚴，用我們的話來說，它的礦產非常豐富。天人需不需要開這些礦產？不需要，他們一切用的東西真是心想事成，天衣無縫。我們生活很累贅，四季衣裳一大堆，天人不需要，就在身上穿，他要想換一件，念頭一動，馬上就換，他變化所作，他要這個幹什麼。所以能益天眾，天人的享受，益是利益，用現在話說，他有享受，天上人的享受是自然的，是隨心所應，有這種意思。不像人間，生活起居、飲食起居都要自己去經營，要操作，天人不需要，就是心想事成，這屬於科技、科學。現在科學家懂得，確實物質跟能量是可以互相轉變。如果你有能力把能量轉變成物質，那就跟天人一樣，所以我們從這裡講，他的科學技術比我們高明。我們現在沒有辦法轉變，他有辦法轉變，能把能量轉變成物質，不需要這個物質的時候，又把它恢復成能量，就沒有了，所以他們居住的環境乾淨，一塵不染。飲食起居都是自然的，需要的時候它就來了，不需要的時候就沒有。這是我們科學家夢寐所希求的，還沒有辦法做到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
***承接取段上下文*** 至於映蔽日月而成晝夜這句話，現在科學家告訴我們，我們這個世間的晝夜不是什麼映蔽，是地球的自轉造成的。佛在當時為什麼不說出來？這是我們一個質疑的地方。我們可以能想像得到佛為什麼不說，這不是學佛人所求的，學佛人所求的是要超越六道，不但超越六道，要超越十法界，這是些雞毛蒜皮的事情，不足以為道。而且晝夜有沒有映蔽？沒有，如果你在禪定當中，在定中的境界，日月常明，沒有黑暗。這個事情我們在《虛雲老和尚年譜》就看到，有一段記載老和尚走路也在定中，他沒有分別執著。譬如說，他五點鐘黃昏的時候，從寺廟回到他的小茅蓬，那段路也很長，天黑得也很早，離開時候回去是黃昏，雖然太陽下山，但是空中很明亮，就回去。走到半路上，碰到兩個出家人手上拿著燈籠，老和尚沒起心動念，結果他們兩個就問起來：老和尚，天這麼黑了，你怎麼燈都沒有一個？他一聽天黑了，天馬上黑下來。這是什麼？天黑是什麼原因？你分別執著，你沒有分別執著，天是明亮的。我們讀這段文字，相信老和尚不是妄語，不是欺騙我們，是真的事實。這是說晝夜不是真的，是假的。
第八「生果妙，謂波利質多，能益天眾」。波利是周遍的意思，質多是講無量珍寶交錯的莊嚴，用我們的話來說，它的礦產非常豐富。天人需不需要開這些礦產？不需要，他們一切用的東西真是心想事成，天衣無縫。我們生活很累贅，四季衣裳一大堆，天人不需要，就在身上穿，他要想換一件，念頭一動，馬上就換，他變化所作，他要這個幹什麼。所以能益天眾，天人的享受，益是利益，用現在話說，他有享受，天上人的享受是自然的，是隨心所應，有這種意思。不像人間，生活起居、飲食起居都要自己去經營，要操作，天人不需要，就是心想事成，這屬於科技、科學。現在科學家懂得，確實物質跟能量是可以互相轉變。如果你有能力把能量轉變成物質，那就跟天人一樣，所以我們從這裡講，他的科學技術比我們高明。我們現在沒有辦法轉變，他有辦法轉變，能把能量轉變成物質，不需要這個物質的時候，又把它恢復成能量，就沒有了，所以他們居住的環境乾淨，一塵不染。飲食起居都是自然的，需要的時候它就來了，不需要的時候就沒有。這是我們科學家夢寐所希求的，還沒有辦法做到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
急件！請大家告訴大家
急件！請大家告訴大家~~~~要快速的傳！這資訊是今天早上得到的，來自Microsoft 和 Norton。
請你將它發給你認識的每一位會接觸國際互聯網的人。
你有可能收到一封帶有稱為「生活是美好的.pps」的PowerPoint的演示文件。
如果你收到它，在任何環境下都不要打開它，且立即刪除它。
如果你打開了它，你的螢幕上將會跳出一條消息：「現在為時已晚，你的生活 將不再美好」。隨之而來，你會失去個人電腦上的一切東西，而那個發信給你的人將獲得你的姓名、電子郵件和密碼。
這是一個新的病毒，我們需要盡一切可能來阻止這種病毒。美國已經確認了它 的危險性，而殺?軟體不能清除它。是一位自稱 "生命擁有者" 的駭客製造的。
他的目標是摧毀個人電腦，且他正和Microsoft對簿公堂，這是病毒為何帶pps文件副檔名的原因。
請copy 這封信給您所有的朋友！
請你將它發給你認識的每一位會接觸國際互聯網的人。
你有可能收到一封帶有稱為「生活是美好的.pps」的PowerPoint的演示文件。
如果你收到它，在任何環境下都不要打開它，且立即刪除它。
如果你打開了它，你的螢幕上將會跳出一條消息：「現在為時已晚，你的生活 將不再美好」。隨之而來，你會失去個人電腦上的一切東西，而那個發信給你的人將獲得你的姓名、電子郵件和密碼。
這是一個新的病毒，我們需要盡一切可能來阻止這種病毒。美國已經確認了它 的危險性，而殺?軟體不能清除它。是一位自稱 "生命擁有者" 的駭客製造的。
他的目標是摧毀個人電腦，且他正和Microsoft對簿公堂，這是病毒為何帶pps文件副檔名的原因。
請copy 這封信給您所有的朋友！
2009年7月27日 星期一
前途是世界末日
前途是世界末日
***承接取段上下文*** 聽父母的教誨、不聽教訓，父母沒有辦法教兒女。父子出了問題，於是一切問題都發生了，年輕人他在學校裡面不聽老師的，在家不聽父母，在學校怎麼會聽老師？背叛；在公司行號裡面不聽老闆的，在政府機關做事不聽長官的。他的標準在哪裡？他的標準是利害，於我有利的勉強跟你合作，於我沒有利益的就不合作，這問題多嚴重。這個問題一擴大就是整個世界的問題，也就是什麼？人跟人對立的問題，人與人之間矛盾的問題，當然會形成人與人之間衝突的問題。今天的衝突，夫妻衝突、家庭衝突、社會衝突、族群衝突、宗教衝突、國家衝突，這問題怎麼辦？這些事情太多、太明顯了，人人都知道。所以許多人懷疑這個世界還能好嗎？那我們想想在一個世紀之前，沒有人懷疑到這個世界還能好嗎？這個話你決定聽不到的。那也是戰亂，第一次世界大戰，第二次世界大戰，人類的憂患意識沒有今天這麼嚴重。許多人都在想這問題怎麼解決？這是大問題，這個問題不解決，真的像西方宗教家所說的，前途是世界末日。
這個世界還能和平嗎？還有希望嗎？還有前途嗎？這些問題我們去找誰？遇到這些困難，有人來問我，我告訴他：你沒看到小朋友，小朋友遇到困難他怎麼辦？他回去找他爸爸媽媽。這給我們一個很好的啟示，我們今天遇到這個問題，遇到困難去找誰？找老祖宗。我們中國老祖宗是誰？黃帝、堯舜禹湯、文武周公，下面是孔子、孟子。為什麼那個時候的世界承平？他們用什麼方法？找老祖宗就對了，找釋迦牟尼佛就對了。這是我們看到小朋友發生的問題，三、四歲的小朋友。同時使我們想到英國歷史哲學家湯恩比他說的話，就是叫我們去找老祖宗，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。為什麼？古聖先賢他知道，問題沒有發生他就曉得會發生問題，他懂得防範，問題發生了不至於擴大。用什麼方法？教學。《三字經》前面的八句話，是中國老祖宗傳下來的真言、神咒，套一句佛法說無上的神咒。為什麼會出問題？「性相近，習相遠」，就出了問題。本性本善，大家是一樣的，但是，在日常生活當中本性會受染污，受染污就變成不善。那個不善是習性，不是本性，本性裡面沒有貪瞋痴慢。
現在這個社會幾乎全世界都是這樣，一切都是向錢看。中國從前造錢用銅做的，造錢，銅錢那裡頭很有學問，在銅錢最早的時候是用刀，它的形狀像個刀。你到故宮博物院裡面看到，上面是個刀的形狀，刀柄是個錢，這上面是個刀的形狀，下面是個錢。以後造錢，刀不要了，留著下面那個錢。但是那個錢是圓的，當中有個方洞，有個孔，方的，表的意思多。那個形狀是什麼？形狀就像犯罪人在從前的枷，那個銅錢的樣子像枷。你看到那個樣子這戴上枷鎖犯罪了，這是警惕你。古時候上面有個刀，那是更明顯、太明顯了，告訴你這個東西是有用，不是好東西，你要很小心謹慎去用它，用錯就壞了。為什麼？會增長貪心，跟你的本性愈去愈遠，要會用它，可不能被它迷住了。所以叫錢眼，不能鑽到錢眼裡，鑽到錢眼裡就戴上枷鎖。另外還有個表法的，更深一層的意思，外面圓的，裡面是方的，古人所說「中不方，名不章」，內裡面要方方正正，外面要圓融。它表這個法，表這個意思，這就是中國文化。內裡面什麼？內裡面是空的。外面什麼？外面有邊，外面有，裡面空，這裡頭深奧的哲學顯示在這錢面上。現在沒有了，現在是用紙錢，紙錢是過去有，是在春秋祭祀的時候燒給死人用的，紙錢不是活人用的，現在統統用紙錢了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麼？鬼貪心。貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，想想這道理。現在設計這些鈔票的人跟古人不相應，如果說古人設計鈔票，一定設計出古聖先賢的格言、教訓印在這上，叫你一看就知道，圖案要美，文字字字警惕人心。從前人有智慧知道這個東西。
「性相近，習相遠」，下面說「苟不教，性乃遷」，你就得防範，你要重視教育。教從哪裡教起？諺語說得很好，這都是傳統幾千年老祖宗教的「教兒嬰孩」。父母教子女，你要使子女一生會孝順父母，一生遇到什麼樣的困難他不會變心，這是中國的教育。中國教育理念目標就是這個，孝敬父母、愛父母的心一生不變，無論在什麼狀況之下不會變，從小教！他出生眼睛睜開了他就會看，他就會聽，就要開始教了。已經養成壞習慣，那就麻煩了，把壞習慣再扭正過來，可不是容易事情。
於是我們就明白，今天的世界大亂，是這一百年前，確實整個世界動亂，【大家把古聖先賢教給我們教育的理念、方法疏忽了。開頭一代是疏忽】，疏忽也是無可奈何，戰爭逃難，顧命要緊，其他的都擺在其次。所以在那個時候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就沒有了，＊到第四代根本不知道什麼叫教育，把它丟掉乾乾淨淨，社會怎麼能不亂？於是對立、矛盾、衝突、背叛全都出現，有沒有方法制止＊？沒有方法！可是我們藉著科學技術的進步、傳媒的進步，真正有志士仁人把從前老祖宗這些方法找回來，還有效。不能讓世人都覺悟，如果能夠有萬分之一的人覺悟，『＊千分之一的人覺悟，社會還是有救＊』。這些人有沒有？肯定有，我們相信。諸佛菩薩、各個宗教裡面的神聖都有愛心、都有慈悲心，他們會到這個世間來，應化到這個世間來救度這些苦難眾生。這就是這段重要的意趣，補特伽羅意樂的意趣。我們已經看到了，就是講聖賢的道理，講倫理的道理，講道德、講因果的道理，講佛菩薩的教誨，喜歡聽的人還有，在這個世界上還不在少數，我們講到的萬分之一的人很有可能。這個世界上有六十億人，萬分之一就是有六十萬人，我相信有這個數字，這麼多人聽到善法生歡喜心。
如果我們能夠有這些大心人士，發心認真的修學，把聖賢教誨要做到，做不到講給人聽，人家不相信，要真正做到。就像儒家給我們講修學的層次，我們把儒跟佛合起來講，合在一起講從格物下手。格物是斷煩惱，斷煩惱就要守規矩，就要持戒，持戒救自己、救眾生、救這個世界，你說你能不持戒嗎？這個事情不是個人事情，個人墮地獄是自己的事情，與別人不相關。可是今天我們真正能持戒，表現出持戒是救度眾生、是護持正法。所以今天持戒不是為我自己，是為正法久住，是為了復興民族傳統的文化命脈。從哪裡做起？從《弟子規》做起。你就曉得這是多麼重要，這是使命，我能做到，中國五千年文化命脈就能夠傳下去；我要不做就會斷掉，這是真的不是假的。所以我們今天認真努力學習，落實《弟子規》，這個精神意趣要懂、要明瞭； 我們學習 《感應篇》，學習因果教育，老子傳的二千五百年的道德不至於在現前斷掉；學習十善業道，這是護持佛法，如果不學習十善業道，用什麼護持佛法都護持不了，為什麼？佛法會滅亡。駐聯合國教科文組織的法寶法師，叫人帶信給我，他說佛法在這個世間，還能不能繼續保持三十年？意思就是三十年之後這世界上沒有佛法，這話是真的不是假的。有《十善業道》，佛法還會在這個世間，有《沙彌律儀》，佛家講的僧寶，還能夠繼續傳下去；如果《沙彌律儀》沒有了，僧寶就斷掉，三寶就缺一個。三寶是三足鼎立，一個缺了，那兩個也就差不多，雖然還有，時間也不會太長，你說這個問題多嚴重！
我們學佛的同學無論在家、出家，了不了解這個事實真相？我們要不要發心來續佛慧命，護持正法久住？這些東西絕對不是在宣傳，不是在演講，是要自己真正做到。自己做到就是儒家講身修了，我自己做到了；自己做到之後還要幫助這個家庭，叫家齊，就是一家人做到。我們四眾同修住在一起，組這個小的道場，這個小道場各個都做到，這個小道場就是六和敬的道場，這個小道場就能夠護持正法，令正法久住。久住不是一句空話，你自己不做，天天念沒用處。在這個時代，佛法快要滅亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善業道》、《沙彌律儀》把它丟掉，你眼睜睜的看到佛法在這個時代裡頭斷掉，你說你有沒有過失？自己在這個世間生死事小，這不是大事；幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是大事。就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，這是大事。眾生歡不歡喜？眾生看到就生歡喜心。老祖宗講的「人性本善」，世尊所說的「一切眾生本來是佛」，這都是真的一點都不假。我們在湯池做的實驗不到兩年，國內外許多人去看過，都受感動，他為什麼會受感動？人性本善。他看到那麼個小的地方，那個地方的老師、居民把《弟子規》做到，身修家齊了，和諧社會落實了。
確實我們這個做法，給這個世界上許多的志士仁人增長了信心。原來他們信心都沒有了，我們跟他講，把全世界各個族群、各個宗教古聖先賢的教誨說給他聽，他聽了都點頭，點頭完了之後搖頭。點頭什麼？說得好，太好了；搖頭是什麼？做不到，這是理想。他懷疑什麼？古聖先賢所說的也是理想，也沒有做到，今天怎麼可能會做到？古人留下這些文字的記載，他們用什麼眼光看？這是桃花源記，這是烏托邦，理想的樂園，不是事實。古時候的社會會有這麼好嗎？他不能相信。所以我們用實驗，做個實驗給他看，看了之後才受感動，是真的不是假的。湯池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人帶頭，只要我們堅定信心。人都是本善，人都是本覺，你要有這個信心。這些背離本性的眾生不能回頭，不能怪他，你要怪他那就永遠做不好、做不到了。看到之後要像聖賢人一樣，回來責備自己，我做得不好，沒有個好樣子給他看。所以「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
***承接取段上下文*** 聽父母的教誨、不聽教訓，父母沒有辦法教兒女。父子出了問題，於是一切問題都發生了，年輕人他在學校裡面不聽老師的，在家不聽父母，在學校怎麼會聽老師？背叛；在公司行號裡面不聽老闆的，在政府機關做事不聽長官的。他的標準在哪裡？他的標準是利害，於我有利的勉強跟你合作，於我沒有利益的就不合作，這問題多嚴重。這個問題一擴大就是整個世界的問題，也就是什麼？人跟人對立的問題，人與人之間矛盾的問題，當然會形成人與人之間衝突的問題。今天的衝突，夫妻衝突、家庭衝突、社會衝突、族群衝突、宗教衝突、國家衝突，這問題怎麼辦？這些事情太多、太明顯了，人人都知道。所以許多人懷疑這個世界還能好嗎？那我們想想在一個世紀之前，沒有人懷疑到這個世界還能好嗎？這個話你決定聽不到的。那也是戰亂，第一次世界大戰，第二次世界大戰，人類的憂患意識沒有今天這麼嚴重。許多人都在想這問題怎麼解決？這是大問題，這個問題不解決，真的像西方宗教家所說的，前途是世界末日。
這個世界還能和平嗎？還有希望嗎？還有前途嗎？這些問題我們去找誰？遇到這些困難，有人來問我，我告訴他：你沒看到小朋友，小朋友遇到困難他怎麼辦？他回去找他爸爸媽媽。這給我們一個很好的啟示，我們今天遇到這個問題，遇到困難去找誰？找老祖宗。我們中國老祖宗是誰？黃帝、堯舜禹湯、文武周公，下面是孔子、孟子。為什麼那個時候的世界承平？他們用什麼方法？找老祖宗就對了，找釋迦牟尼佛就對了。這是我們看到小朋友發生的問題，三、四歲的小朋友。同時使我們想到英國歷史哲學家湯恩比他說的話，就是叫我們去找老祖宗，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。為什麼？古聖先賢他知道，問題沒有發生他就曉得會發生問題，他懂得防範，問題發生了不至於擴大。用什麼方法？教學。《三字經》前面的八句話，是中國老祖宗傳下來的真言、神咒，套一句佛法說無上的神咒。為什麼會出問題？「性相近，習相遠」，就出了問題。本性本善，大家是一樣的，但是，在日常生活當中本性會受染污，受染污就變成不善。那個不善是習性，不是本性，本性裡面沒有貪瞋痴慢。
現在這個社會幾乎全世界都是這樣，一切都是向錢看。中國從前造錢用銅做的，造錢，銅錢那裡頭很有學問，在銅錢最早的時候是用刀，它的形狀像個刀。你到故宮博物院裡面看到，上面是個刀的形狀，刀柄是個錢，這上面是個刀的形狀，下面是個錢。以後造錢，刀不要了，留著下面那個錢。但是那個錢是圓的，當中有個方洞，有個孔，方的，表的意思多。那個形狀是什麼？形狀就像犯罪人在從前的枷，那個銅錢的樣子像枷。你看到那個樣子這戴上枷鎖犯罪了，這是警惕你。古時候上面有個刀，那是更明顯、太明顯了，告訴你這個東西是有用，不是好東西，你要很小心謹慎去用它，用錯就壞了。為什麼？會增長貪心，跟你的本性愈去愈遠，要會用它，可不能被它迷住了。所以叫錢眼，不能鑽到錢眼裡，鑽到錢眼裡就戴上枷鎖。另外還有個表法的，更深一層的意思，外面圓的，裡面是方的，古人所說「中不方，名不章」，內裡面要方方正正，外面要圓融。它表這個法，表這個意思，這就是中國文化。內裡面什麼？內裡面是空的。外面什麼？外面有邊，外面有，裡面空，這裡頭深奧的哲學顯示在這錢面上。現在沒有了，現在是用紙錢，紙錢是過去有，是在春秋祭祀的時候燒給死人用的，紙錢不是活人用的，現在統統用紙錢了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麼？鬼貪心。貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，想想這道理。現在設計這些鈔票的人跟古人不相應，如果說古人設計鈔票，一定設計出古聖先賢的格言、教訓印在這上，叫你一看就知道，圖案要美，文字字字警惕人心。從前人有智慧知道這個東西。
「性相近，習相遠」，下面說「苟不教，性乃遷」，你就得防範，你要重視教育。教從哪裡教起？諺語說得很好，這都是傳統幾千年老祖宗教的「教兒嬰孩」。父母教子女，你要使子女一生會孝順父母，一生遇到什麼樣的困難他不會變心，這是中國的教育。中國教育理念目標就是這個，孝敬父母、愛父母的心一生不變，無論在什麼狀況之下不會變，從小教！他出生眼睛睜開了他就會看，他就會聽，就要開始教了。已經養成壞習慣，那就麻煩了，把壞習慣再扭正過來，可不是容易事情。
於是我們就明白，今天的世界大亂，是這一百年前，確實整個世界動亂，【大家把古聖先賢教給我們教育的理念、方法疏忽了。開頭一代是疏忽】，疏忽也是無可奈何，戰爭逃難，顧命要緊，其他的都擺在其次。所以在那個時候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就沒有了，＊到第四代根本不知道什麼叫教育，把它丟掉乾乾淨淨，社會怎麼能不亂？於是對立、矛盾、衝突、背叛全都出現，有沒有方法制止＊？沒有方法！可是我們藉著科學技術的進步、傳媒的進步，真正有志士仁人把從前老祖宗這些方法找回來，還有效。不能讓世人都覺悟，如果能夠有萬分之一的人覺悟，『＊千分之一的人覺悟，社會還是有救＊』。這些人有沒有？肯定有，我們相信。諸佛菩薩、各個宗教裡面的神聖都有愛心、都有慈悲心，他們會到這個世間來，應化到這個世間來救度這些苦難眾生。這就是這段重要的意趣，補特伽羅意樂的意趣。我們已經看到了，就是講聖賢的道理，講倫理的道理，講道德、講因果的道理，講佛菩薩的教誨，喜歡聽的人還有，在這個世界上還不在少數，我們講到的萬分之一的人很有可能。這個世界上有六十億人，萬分之一就是有六十萬人，我相信有這個數字，這麼多人聽到善法生歡喜心。
如果我們能夠有這些大心人士，發心認真的修學，把聖賢教誨要做到，做不到講給人聽，人家不相信，要真正做到。就像儒家給我們講修學的層次，我們把儒跟佛合起來講，合在一起講從格物下手。格物是斷煩惱，斷煩惱就要守規矩，就要持戒，持戒救自己、救眾生、救這個世界，你說你能不持戒嗎？這個事情不是個人事情，個人墮地獄是自己的事情，與別人不相關。可是今天我們真正能持戒，表現出持戒是救度眾生、是護持正法。所以今天持戒不是為我自己，是為正法久住，是為了復興民族傳統的文化命脈。從哪裡做起？從《弟子規》做起。你就曉得這是多麼重要，這是使命，我能做到，中國五千年文化命脈就能夠傳下去；我要不做就會斷掉，這是真的不是假的。所以我們今天認真努力學習，落實《弟子規》，這個精神意趣要懂、要明瞭； 我們學習 《感應篇》，學習因果教育，老子傳的二千五百年的道德不至於在現前斷掉；學習十善業道，這是護持佛法，如果不學習十善業道，用什麼護持佛法都護持不了，為什麼？佛法會滅亡。駐聯合國教科文組織的法寶法師，叫人帶信給我，他說佛法在這個世間，還能不能繼續保持三十年？意思就是三十年之後這世界上沒有佛法，這話是真的不是假的。有《十善業道》，佛法還會在這個世間，有《沙彌律儀》，佛家講的僧寶，還能夠繼續傳下去；如果《沙彌律儀》沒有了，僧寶就斷掉，三寶就缺一個。三寶是三足鼎立，一個缺了，那兩個也就差不多，雖然還有，時間也不會太長，你說這個問題多嚴重！
我們學佛的同學無論在家、出家，了不了解這個事實真相？我們要不要發心來續佛慧命，護持正法久住？這些東西絕對不是在宣傳，不是在演講，是要自己真正做到。自己做到就是儒家講身修了，我自己做到了；自己做到之後還要幫助這個家庭，叫家齊，就是一家人做到。我們四眾同修住在一起，組這個小的道場，這個小道場各個都做到，這個小道場就是六和敬的道場，這個小道場就能夠護持正法，令正法久住。久住不是一句空話，你自己不做，天天念沒用處。在這個時代，佛法快要滅亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善業道》、《沙彌律儀》把它丟掉，你眼睜睜的看到佛法在這個時代裡頭斷掉，你說你有沒有過失？自己在這個世間生死事小，這不是大事；幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是大事。就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，這是大事。眾生歡不歡喜？眾生看到就生歡喜心。老祖宗講的「人性本善」，世尊所說的「一切眾生本來是佛」，這都是真的一點都不假。我們在湯池做的實驗不到兩年，國內外許多人去看過，都受感動，他為什麼會受感動？人性本善。他看到那麼個小的地方，那個地方的老師、居民把《弟子規》做到，身修家齊了，和諧社會落實了。
確實我們這個做法，給這個世界上許多的志士仁人增長了信心。原來他們信心都沒有了，我們跟他講，把全世界各個族群、各個宗教古聖先賢的教誨說給他聽，他聽了都點頭，點頭完了之後搖頭。點頭什麼？說得好，太好了；搖頭是什麼？做不到，這是理想。他懷疑什麼？古聖先賢所說的也是理想，也沒有做到，今天怎麼可能會做到？古人留下這些文字的記載，他們用什麼眼光看？這是桃花源記，這是烏托邦，理想的樂園，不是事實。古時候的社會會有這麼好嗎？他不能相信。所以我們用實驗，做個實驗給他看，看了之後才受感動，是真的不是假的。湯池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人帶頭，只要我們堅定信心。人都是本善，人都是本覺，你要有這個信心。這些背離本性的眾生不能回頭，不能怪他，你要怪他那就永遠做不好、做不到了。看到之後要像聖賢人一樣，回來責備自己，我做得不好，沒有個好樣子給他看。所以「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
千分之一的人覺悟
千分之一的人覺悟
***承接取段上下文*** 聽父母的教誨、不聽教訓，父母沒有辦法教兒女。父子出了問題，於是一切問題都發生了，年輕人他在學校裡面不聽老師的，在家不聽父母，在學校怎麼會聽老師？背叛；在公司行號裡面不聽老闆的，在政府機關做事不聽長官的。他的標準在哪裡？他的標準是利害，於我有利的勉強跟你合作，於我沒有利益的就不合作，這問題多嚴重。這個問題一擴大就是整個世界的問題，也就是什麼？人跟人對立的問題，人與人之間矛盾的問題，當然會形成人與人之間衝突的問題。今天的衝突，夫妻衝突、家庭衝突、社會衝突、族群衝突、宗教衝突、國家衝突，這問題怎麼辦？這些事情太多、太明顯了，人人都知道。所以許多人懷疑這個世界還能好嗎？那我們想想在一個世紀之前，沒有人懷疑到這個世界還能好嗎？這個話你決定聽不到的。那也是戰亂，第一次世界大戰，第二次世界大戰，人類的憂患意識沒有今天這麼嚴重。許多人都在想這問題怎麼解決？這是大問題，這個問題不解決，真的像西方宗教家所說的，前途是世界末日。
這個世界還能和平嗎？還有希望嗎？還有前途嗎？這些問題我們去找誰？遇到這些困難，有人來問我，我告訴他：你沒看到小朋友，小朋友遇到困難他怎麼辦？他回去找他爸爸媽媽。這給我們一個很好的啟示，我們今天遇到這個問題，遇到困難去找誰？找老祖宗。我們中國老祖宗是誰？黃帝、堯舜禹湯、文武周公，下面是孔子、孟子。為什麼那個時候的世界承平？他們用什麼方法？找老祖宗就對了，找釋迦牟尼佛就對了。這是我們看到小朋友發生的問題，三、四歲的小朋友。同時使我們想到英國歷史哲學家湯恩比他說的話，就是叫我們去找老祖宗，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。為什麼？古聖先賢他知道，問題沒有發生他就曉得會發生問題，他懂得防範，問題發生了不至於擴大。用什麼方法？教學。《三字經》前面的八句話，是中國老祖宗傳下來的真言、神咒，套一句佛法說無上的神咒。為什麼會出問題？「性相近，習相遠」，就出了問題。本性本善，大家是一樣的，但是，在日常生活當中本性會受染污，受染污就變成不善。那個不善是習性，不是本性，本性裡面沒有貪瞋痴慢。
現在這個社會幾乎全世界都是這樣，一切都是向錢看。中國從前造錢用銅做的，造錢，銅錢那裡頭很有學問，在銅錢最早的時候是用刀，它的形狀像個刀。你到故宮博物院裡面看到，上面是個刀的形狀，刀柄是個錢，這上面是個刀的形狀，下面是個錢。以後造錢，刀不要了，留著下面那個錢。但是那個錢是圓的，當中有個方洞，有個孔，方的，表的意思多。那個形狀是什麼？形狀就像犯罪人在從前的枷，那個銅錢的樣子像枷。你看到那個樣子這戴上枷鎖犯罪了，這是警惕你。古時候上面有個刀，那是更明顯、太明顯了，告訴你這個東西是有用，不是好東西，你要很小心謹慎去用它，用錯就壞了。為什麼？會增長貪心，跟你的本性愈去愈遠，要會用它，可不能被它迷住了。所以叫錢眼，不能鑽到錢眼裡，鑽到錢眼裡就戴上枷鎖。另外還有個表法的，更深一層的意思，外面圓的，裡面是方的，古人所說「中不方，名不章」，內裡面要方方正正，外面要圓融。它表這個法，表這個意思，這就是中國文化。內裡面什麼？內裡面是空的。外面什麼？外面有邊，外面有，裡面空，這裡頭深奧的哲學顯示在這錢面上。現在沒有了，現在是用紙錢，紙錢是過去有，是在春秋祭祀的時候燒給死人用的，紙錢不是活人用的，現在統統用紙錢了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麼？鬼貪心。貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，想想這道理。現在設計這些鈔票的人跟古人不相應，如果說古人設計鈔票，一定設計出古聖先賢的格言、教訓印在這上，叫你一看就知道，圖案要美，文字字字警惕人心。從前人有智慧知道這個東西。
「性相近，習相遠」，下面說「苟不教，性乃遷」，你就得防範，你要重視教育。教從哪裡教起？諺語說得很好，這都是傳統幾千年老祖宗教的「教兒嬰孩」。父母教子女，你要使子女一生會孝順父母，一生遇到什麼樣的困難他不會變心，這是中國的教育。中國教育理念目標就是這個，孝敬父母、愛父母的心一生不變，無論在什麼狀況之下不會變，從小教！他出生眼睛睜開了他就會看，他就會聽，就要開始教了。已經養成壞習慣，那就麻煩了，把壞習慣再扭正過來，可不是容易事情。
於是我們就明白，今天的世界大亂，是這一百年前，確實整個世界動亂，【大家把古聖先賢教給我們教育的理念、方法疏忽了。開頭一代是疏忽】，疏忽也是無可奈何，戰爭逃難，顧命要緊，其他的都擺在其次。所以在那個時候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就沒有了，＊到第四代根本不知道什麼叫教育，把它丟掉乾乾淨淨，社會怎麼能不亂？於是對立、矛盾、衝突、背叛全都出現，有沒有方法制止＊？沒有方法！可是我們藉著科學技術的進步、傳媒的進步，真正有志士仁人把從前老祖宗這些方法找回來，還有效。不能讓世人都覺悟，如果能夠有萬分之一的人覺悟，『＊千分之一的人覺悟，社會還是有救＊』。這些人有沒有？肯定有，我們相信。諸佛菩薩、各個宗教裡面的神聖都有愛心、都有慈悲心，他們會到這個世間來，應化到這個世間來救度這些苦難眾生。這就是這段重要的意趣，補特伽羅意樂的意趣。我們已經看到了，就是講聖賢的道理，講倫理的道理，講道德、講因果的道理，講佛菩薩的教誨，喜歡聽的人還有，在這個世界上還不在少數，我們講到的萬分之一的人很有可能。這個世界上有六十億人，萬分之一就是有六十萬人，我相信有這個數字，這麼多人聽到善法生歡喜心。
如果我們能夠有這些大心人士，發心認真的修學，把聖賢教誨要做到，做不到講給人聽，人家不相信，要真正做到。就像儒家給我們講修學的層次，我們把儒跟佛合起來講，合在一起講從格物下手。格物是斷煩惱，斷煩惱就要守規矩，就要持戒，持戒救自己、救眾生、救這個世界，你說你能不持戒嗎？這個事情不是個人事情，個人墮地獄是自己的事情，與別人不相關。可是今天我們真正能持戒，表現出持戒是救度眾生、是護持正法。所以今天持戒不是為我自己，是為正法久住，是為了復興民族傳統的文化命脈。從哪裡做起？從《弟子規》做起。你就曉得這是多麼重要，這是使命，我能做到，中國五千年文化命脈就能夠傳下去；我要不做就會斷掉，這是真的不是假的。所以我們今天認真努力學習，落實《弟子規》，這個精神意趣要懂、要明瞭； 我們學習 《感應篇》，學習因果教育，老子傳的二千五百年的道德不至於在現前斷掉；學習十善業道，這是護持佛法，如果不學習十善業道，用什麼護持佛法都護持不了，為什麼？佛法會滅亡。駐聯合國教科文組織的法寶法師，叫人帶信給我，他說佛法在這個世間，還能不能繼續保持三十年？意思就是三十年之後這世界上沒有佛法，這話是真的不是假的。有《十善業道》，佛法還會在這個世間，有《沙彌律儀》，佛家講的僧寶，還能夠繼續傳下去；如果《沙彌律儀》沒有了，僧寶就斷掉，三寶就缺一個。三寶是三足鼎立，一個缺了，那兩個也就差不多，雖然還有，時間也不會太長，你說這個問題多嚴重！
我們學佛的同學無論在家、出家，了不了解這個事實真相？我們要不要發心來續佛慧命，護持正法久住？這些東西絕對不是在宣傳，不是在演講，是要自己真正做到。自己做到就是儒家講身修了，我自己做到了；自己做到之後還要幫助這個家庭，叫家齊，就是一家人做到。我們四眾同修住在一起，組這個小的道場，這個小道場各個都做到，這個小道場就是六和敬的道場，這個小道場就能夠護持正法，令正法久住。久住不是一句空話，你自己不做，天天念沒用處。在這個時代，佛法快要滅亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善業道》、《沙彌律儀》把它丟掉，你眼睜睜的看到佛法在這個時代裡頭斷掉，你說你有沒有過失？自己在這個世間生死事小，這不是大事；幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是大事。就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，這是大事。眾生歡不歡喜？眾生看到就生歡喜心。老祖宗講的「人性本善」，世尊所說的「一切眾生本來是佛」，這都是真的一點都不假。我們在湯池做的實驗不到兩年，國內外許多人去看過，都受感動，他為什麼會受感動？人性本善。他看到那麼個小的地方，那個地方的老師、居民把《弟子規》做到，身修家齊了，和諧社會落實了。
確實我們這個做法，給這個世界上許多的志士仁人增長了信心。原來他們信心都沒有了，我們跟他講，把全世界各個族群、各個宗教古聖先賢的教誨說給他聽，他聽了都點頭，點頭完了之後搖頭。點頭什麼？說得好，太好了；搖頭是什麼？做不到，這是理想。他懷疑什麼？古聖先賢所說的也是理想，也沒有做到，今天怎麼可能會做到？古人留下這些文字的記載，他們用什麼眼光看？這是桃花源記，這是烏托邦，理想的樂園，不是事實。古時候的社會會有這麼好嗎？他不能相信。所以我們用實驗，做個實驗給他看，看了之後才受感動，是真的不是假的。湯池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人帶頭，只要我們堅定信心。人都是本善，人都是本覺，你要有這個信心。這些背離本性的眾生不能回頭，不能怪他，你要怪他那就永遠做不好、做不到了。看到之後要像聖賢人一樣，回來責備自己，我做得不好，沒有個好樣子給他看。所以「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
***承接取段上下文*** 聽父母的教誨、不聽教訓，父母沒有辦法教兒女。父子出了問題，於是一切問題都發生了，年輕人他在學校裡面不聽老師的，在家不聽父母，在學校怎麼會聽老師？背叛；在公司行號裡面不聽老闆的，在政府機關做事不聽長官的。他的標準在哪裡？他的標準是利害，於我有利的勉強跟你合作，於我沒有利益的就不合作，這問題多嚴重。這個問題一擴大就是整個世界的問題，也就是什麼？人跟人對立的問題，人與人之間矛盾的問題，當然會形成人與人之間衝突的問題。今天的衝突，夫妻衝突、家庭衝突、社會衝突、族群衝突、宗教衝突、國家衝突，這問題怎麼辦？這些事情太多、太明顯了，人人都知道。所以許多人懷疑這個世界還能好嗎？那我們想想在一個世紀之前，沒有人懷疑到這個世界還能好嗎？這個話你決定聽不到的。那也是戰亂，第一次世界大戰，第二次世界大戰，人類的憂患意識沒有今天這麼嚴重。許多人都在想這問題怎麼解決？這是大問題，這個問題不解決，真的像西方宗教家所說的，前途是世界末日。
這個世界還能和平嗎？還有希望嗎？還有前途嗎？這些問題我們去找誰？遇到這些困難，有人來問我，我告訴他：你沒看到小朋友，小朋友遇到困難他怎麼辦？他回去找他爸爸媽媽。這給我們一個很好的啟示，我們今天遇到這個問題，遇到困難去找誰？找老祖宗。我們中國老祖宗是誰？黃帝、堯舜禹湯、文武周公，下面是孔子、孟子。為什麼那個時候的世界承平？他們用什麼方法？找老祖宗就對了，找釋迦牟尼佛就對了。這是我們看到小朋友發生的問題，三、四歲的小朋友。同時使我們想到英國歷史哲學家湯恩比他說的話，就是叫我們去找老祖宗，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。為什麼？古聖先賢他知道，問題沒有發生他就曉得會發生問題，他懂得防範，問題發生了不至於擴大。用什麼方法？教學。《三字經》前面的八句話，是中國老祖宗傳下來的真言、神咒，套一句佛法說無上的神咒。為什麼會出問題？「性相近，習相遠」，就出了問題。本性本善，大家是一樣的，但是，在日常生活當中本性會受染污，受染污就變成不善。那個不善是習性，不是本性，本性裡面沒有貪瞋痴慢。
現在這個社會幾乎全世界都是這樣，一切都是向錢看。中國從前造錢用銅做的，造錢，銅錢那裡頭很有學問，在銅錢最早的時候是用刀，它的形狀像個刀。你到故宮博物院裡面看到，上面是個刀的形狀，刀柄是個錢，這上面是個刀的形狀，下面是個錢。以後造錢，刀不要了，留著下面那個錢。但是那個錢是圓的，當中有個方洞，有個孔，方的，表的意思多。那個形狀是什麼？形狀就像犯罪人在從前的枷，那個銅錢的樣子像枷。你看到那個樣子這戴上枷鎖犯罪了，這是警惕你。古時候上面有個刀，那是更明顯、太明顯了，告訴你這個東西是有用，不是好東西，你要很小心謹慎去用它，用錯就壞了。為什麼？會增長貪心，跟你的本性愈去愈遠，要會用它，可不能被它迷住了。所以叫錢眼，不能鑽到錢眼裡，鑽到錢眼裡就戴上枷鎖。另外還有個表法的，更深一層的意思，外面圓的，裡面是方的，古人所說「中不方，名不章」，內裡面要方方正正，外面要圓融。它表這個法，表這個意思，這就是中國文化。內裡面什麼？內裡面是空的。外面什麼？外面有邊，外面有，裡面空，這裡頭深奧的哲學顯示在這錢面上。現在沒有了，現在是用紙錢，紙錢是過去有，是在春秋祭祀的時候燒給死人用的，紙錢不是活人用的，現在統統用紙錢了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麼？鬼貪心。貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，想想這道理。現在設計這些鈔票的人跟古人不相應，如果說古人設計鈔票，一定設計出古聖先賢的格言、教訓印在這上，叫你一看就知道，圖案要美，文字字字警惕人心。從前人有智慧知道這個東西。
「性相近，習相遠」，下面說「苟不教，性乃遷」，你就得防範，你要重視教育。教從哪裡教起？諺語說得很好，這都是傳統幾千年老祖宗教的「教兒嬰孩」。父母教子女，你要使子女一生會孝順父母，一生遇到什麼樣的困難他不會變心，這是中國的教育。中國教育理念目標就是這個，孝敬父母、愛父母的心一生不變，無論在什麼狀況之下不會變，從小教！他出生眼睛睜開了他就會看，他就會聽，就要開始教了。已經養成壞習慣，那就麻煩了，把壞習慣再扭正過來，可不是容易事情。
於是我們就明白，今天的世界大亂，是這一百年前，確實整個世界動亂，【大家把古聖先賢教給我們教育的理念、方法疏忽了。開頭一代是疏忽】，疏忽也是無可奈何，戰爭逃難，顧命要緊，其他的都擺在其次。所以在那個時候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就沒有了，＊到第四代根本不知道什麼叫教育，把它丟掉乾乾淨淨，社會怎麼能不亂？於是對立、矛盾、衝突、背叛全都出現，有沒有方法制止＊？沒有方法！可是我們藉著科學技術的進步、傳媒的進步，真正有志士仁人把從前老祖宗這些方法找回來，還有效。不能讓世人都覺悟，如果能夠有萬分之一的人覺悟，『＊千分之一的人覺悟，社會還是有救＊』。這些人有沒有？肯定有，我們相信。諸佛菩薩、各個宗教裡面的神聖都有愛心、都有慈悲心，他們會到這個世間來，應化到這個世間來救度這些苦難眾生。這就是這段重要的意趣，補特伽羅意樂的意趣。我們已經看到了，就是講聖賢的道理，講倫理的道理，講道德、講因果的道理，講佛菩薩的教誨，喜歡聽的人還有，在這個世界上還不在少數，我們講到的萬分之一的人很有可能。這個世界上有六十億人，萬分之一就是有六十萬人，我相信有這個數字，這麼多人聽到善法生歡喜心。
如果我們能夠有這些大心人士，發心認真的修學，把聖賢教誨要做到，做不到講給人聽，人家不相信，要真正做到。就像儒家給我們講修學的層次，我們把儒跟佛合起來講，合在一起講從格物下手。格物是斷煩惱，斷煩惱就要守規矩，就要持戒，持戒救自己、救眾生、救這個世界，你說你能不持戒嗎？這個事情不是個人事情，個人墮地獄是自己的事情，與別人不相關。可是今天我們真正能持戒，表現出持戒是救度眾生、是護持正法。所以今天持戒不是為我自己，是為正法久住，是為了復興民族傳統的文化命脈。從哪裡做起？從《弟子規》做起。你就曉得這是多麼重要，這是使命，我能做到，中國五千年文化命脈就能夠傳下去；我要不做就會斷掉，這是真的不是假的。所以我們今天認真努力學習，落實《弟子規》，這個精神意趣要懂、要明瞭； 我們學習 《感應篇》，學習因果教育，老子傳的二千五百年的道德不至於在現前斷掉；學習十善業道，這是護持佛法，如果不學習十善業道，用什麼護持佛法都護持不了，為什麼？佛法會滅亡。駐聯合國教科文組織的法寶法師，叫人帶信給我，他說佛法在這個世間，還能不能繼續保持三十年？意思就是三十年之後這世界上沒有佛法，這話是真的不是假的。有《十善業道》，佛法還會在這個世間，有《沙彌律儀》，佛家講的僧寶，還能夠繼續傳下去；如果《沙彌律儀》沒有了，僧寶就斷掉，三寶就缺一個。三寶是三足鼎立，一個缺了，那兩個也就差不多，雖然還有，時間也不會太長，你說這個問題多嚴重！
我們學佛的同學無論在家、出家，了不了解這個事實真相？我們要不要發心來續佛慧命，護持正法久住？這些東西絕對不是在宣傳，不是在演講，是要自己真正做到。自己做到就是儒家講身修了，我自己做到了；自己做到之後還要幫助這個家庭，叫家齊，就是一家人做到。我們四眾同修住在一起，組這個小的道場，這個小道場各個都做到，這個小道場就是六和敬的道場，這個小道場就能夠護持正法，令正法久住。久住不是一句空話，你自己不做，天天念沒用處。在這個時代，佛法快要滅亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善業道》、《沙彌律儀》把它丟掉，你眼睜睜的看到佛法在這個時代裡頭斷掉，你說你有沒有過失？自己在這個世間生死事小，這不是大事；幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是大事。就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，這是大事。眾生歡不歡喜？眾生看到就生歡喜心。老祖宗講的「人性本善」，世尊所說的「一切眾生本來是佛」，這都是真的一點都不假。我們在湯池做的實驗不到兩年，國內外許多人去看過，都受感動，他為什麼會受感動？人性本善。他看到那麼個小的地方，那個地方的老師、居民把《弟子規》做到，身修家齊了，和諧社會落實了。
確實我們這個做法，給這個世界上許多的志士仁人增長了信心。原來他們信心都沒有了，我們跟他講，把全世界各個族群、各個宗教古聖先賢的教誨說給他聽，他聽了都點頭，點頭完了之後搖頭。點頭什麼？說得好，太好了；搖頭是什麼？做不到，這是理想。他懷疑什麼？古聖先賢所說的也是理想，也沒有做到，今天怎麼可能會做到？古人留下這些文字的記載，他們用什麼眼光看？這是桃花源記，這是烏托邦，理想的樂園，不是事實。古時候的社會會有這麼好嗎？他不能相信。所以我們用實驗，做個實驗給他看，看了之後才受感動，是真的不是假的。湯池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人帶頭，只要我們堅定信心。人都是本善，人都是本覺，你要有這個信心。這些背離本性的眾生不能回頭，不能怪他，你要怪他那就永遠做不好、做不到了。看到之後要像聖賢人一樣，回來責備自己，我做得不好，沒有個好樣子給他看。所以「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
2009年4月14日 星期二
財團法人桃園縣至善教育事務基金會-幸福人生講座系列-弟子規與企業管理研習營(第五期)簡章
緣起：
近幾年的統計數據指出：中小型企業平均壽命不超過十年，全球五百大企業平均壽命也不超過四十年……您希望您的企業跳脫這個既定模式嗎？
中華民族年代最悠久的朝代－周朝，經營了八百餘年；最興盛的孔門家族，歷經一、兩千年至今不衰…您是否想向他們取經，令自己的企業、家族永續經營？
經典中從未提及「管理」二字，但依循經典所經營出的，卻是動輒數百年壽命的穩定組織；現代的管理人，熟知各管理學派理論，企業卻壽命短促…其原因何在？
經典中總是一貫的重「義」輕「利」，卻往往是不僅得利，同時贏得人心；現代管理注重”全面品質管理”TQM（Total Quality Management）、重績效、給獎金，卻是一朝經營不善，員工立即罷工抗議……何以差距如此之大？
「德者本也，財者末也」，一個企業也好，一個家庭也好，能夠長治久安，能夠永續發展，根源在有「德」！員工無德，縱使百年基業，也能一夕垮台！子女無孝，縱令權傾朝野，仍是唏噓終生！
誠摯邀請您，為您個人的、您子女的、您家庭的、您企業的美好未來，投入這四天精采的學習之旅！在此學習之旅中，以上的這些問號，都將一一轉化為驚嘆號，為您開啟通往愛與關懷「幸福人生」、「和諧企業」的康莊大道！
本基金會特於98年7月9日(四)至12日(日)舉辦幸福人生講座系列「弟子規與企業管理研習營」第五期，禮請對《弟子規》與企業管理頗有心得、目前擔任至善教育事務基金會講師的蔡禮旭老師、周泳杉老師主講，歡迎各界人士共襄盛舉！
網址：http://www.amtb.tw/news/news_content.asp?web_index=198&web_select_type=3
近幾年的統計數據指出：中小型企業平均壽命不超過十年，全球五百大企業平均壽命也不超過四十年……您希望您的企業跳脫這個既定模式嗎？
中華民族年代最悠久的朝代－周朝，經營了八百餘年；最興盛的孔門家族，歷經一、兩千年至今不衰…您是否想向他們取經，令自己的企業、家族永續經營？
經典中從未提及「管理」二字，但依循經典所經營出的，卻是動輒數百年壽命的穩定組織；現代的管理人，熟知各管理學派理論，企業卻壽命短促…其原因何在？
經典中總是一貫的重「義」輕「利」，卻往往是不僅得利，同時贏得人心；現代管理注重”全面品質管理”TQM（Total Quality Management）、重績效、給獎金，卻是一朝經營不善，員工立即罷工抗議……何以差距如此之大？
「德者本也，財者末也」，一個企業也好，一個家庭也好，能夠長治久安，能夠永續發展，根源在有「德」！員工無德，縱使百年基業，也能一夕垮台！子女無孝，縱令權傾朝野，仍是唏噓終生！
誠摯邀請您，為您個人的、您子女的、您家庭的、您企業的美好未來，投入這四天精采的學習之旅！在此學習之旅中，以上的這些問號，都將一一轉化為驚嘆號，為您開啟通往愛與關懷「幸福人生」、「和諧企業」的康莊大道！
本基金會特於98年7月9日(四)至12日(日)舉辦幸福人生講座系列「弟子規與企業管理研習營」第五期，禮請對《弟子規》與企業管理頗有心得、目前擔任至善教育事務基金會講師的蔡禮旭老師、周泳杉老師主講，歡迎各界人士共襄盛舉！
網址：http://www.amtb.tw/news/news_content.asp?web_index=198&web_select_type=3
2009年3月24日 星期二
放下不是不管了，怎樣把世間法看淡
放下不是不管了，怎樣把世間法看淡
大方廣佛華嚴經（第一八五三卷）2007/10/23香港佛陀教育協會檔名：12-17-1853請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們從大喻第九段看起，第九段有兩首偈，「修羅大身喻，喻法界身雲德，同於上文，主伴嚴麗」。★請上網看全文★
***承接取段上下文***那我們功夫成片，這個一心、一念是相似的，不是真實的。要是真實的，那你在這個世間，跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣？相似的煩惱常常起現行，你常常去控制它，就用這句佛號常常去控制它，這才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什麼？它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講，你發脾氣、責備人的時候，傷害別人三分，傷害自己七分。傷害自己什麼？這佛家常常講功德，你天天在修積，積這個功德，積功累德，一發脾氣，這功德全沒有了，叫火燒功德林。瞋恚是火，你的功德全燒光。所以要知道，別人的損失只有三分，自己損失七分，你知道這個事實真相叫太不值得，這個什麼人肯做？愚痴的人。哪個聰明人肯幹這種傻事情？我害別人，自己要付出一倍、二倍的代價，誰願意幹這個事情，所以愚痴；有智慧的人，絕不幹這種傻事。這個難破，常常用金剛來做比喻。***
***這個比喻佛菩薩，就是佛菩薩的法身，法界身雲就是法身，已經證得法身的人。圓教，《華嚴》是圓教，初住以上法身菩薩，別教裡面初地以上，一般講破一品無明、證一分法身，在淨土宗裡面講得一心不亂，理一心不亂。這一心不亂有分三個講法，理一心那真的證得了，也就是說妄想分別執著統統放下，這是真佛不是假佛，真的是見性，法身菩薩。第二種是事一心不亂，什麼叫事一心不亂？無明沒放下，還有起心動念，分別執著沒有了，叫事一心。這樣的人在什麼地方？不在六道，他在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，事一心不亂。六道凡夫這裡面也有，有相似的，功夫成片，我們專講念佛功夫，確實能伏煩惱，這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，拿著念珠念佛，心裡面還有妄想、還有分別、還有執著，這個沒用處。這只能夠說念佛比罵人好，罵人造口業，念佛比罵人好，不能夠伏煩惱。
你就曉得，念佛什麼叫功夫，什麼叫得力？一句佛號能伏住煩惱，叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同，所以有三輩九品，上輩上上品、上中品、上下品，這是我們在講席裡常常向同學們報告的，功夫得力的上三品生死自在；換句話說，他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來，煩惱沒斷，他的功夫讓煩惱都不起現行，他有這麼大的功夫，就是他真能控制住，這中品的能控制，可是有時候還控制不了。下三品的，能控制的時間很短，不能控制的時間很長，下三品。最重要的是什麼時候？臨命終時，你能控制，那真能往生；臨終那一念不能控制，這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念，那一念你心裡是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親，那就不行，馬上隨著業流轉，你該到哪一道去投胎，你就到哪一道去，隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白，我們應當要了解、應當要記住，然後才知道自己怎樣用功。
總的來說，於世間法要看淡薄，不要太認真，世緣太認真，是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡？《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人，許多不學佛的人他念《金剛經》，而且許多人都能夠背誦，因為它文字不多，只有五千多字。為什麼？幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要常常想著這些自然就淡了，為什麼？沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂，既然帶不去，你何必那麼認真？這是什麼？迷！以為是真的。起心動念、言語造作，你就在造業，你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得很重。罪業肯定有果報，業因變成果報，果報又造作因，因果循環，這就是六道的由來，輪迴的由來，沒完沒了。這是真正的大苦，哪來的樂！
佛說得好，六道眾生裡面的樂，什麼叫樂？苦暫時停了一下，他就覺得很樂。早年我們初學經的時候，李老師跟我們講現實的事，現前的事，你相不相信？你的苦暫時停止，你覺得很樂。他舉什麼？舉肚子餓了很苦，口渴了很苦；可是給你一點東西吃，給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼？那個苦暫停，再隔幾個小時不給你苦又現前，苦是真的，樂是假的。從這個事實真相裡面，我們確實體會到，我們人在世間，每天三餐吃飯，這三餐是服藥，治什麼病？治餓病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！沒一個是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若無其事，什麼樣的人？在經典上我們看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐他就夠了，比我們那是快樂多了。我們這個人間，尤其現在人一天三餐不夠，還要吃幾道點心，晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因？他的病很重，他的時間很短促趕快要服藥，不服藥的時候他病就發作，道理在此地。
到什麼樣的功夫飲食可以離開？到色界天。這不是欲界，欲界是財色名食睡，這叫五欲，欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這是事實真相，這真的是麻煩事。可是這都不是真實的，全是虛妄的幻相，所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有；換句話說，放下執著你的病就沒有了，執著是病，你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣，阿羅漢、辟支佛應化在世間，七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的？不是。做這種示現，讓凡夫覺悟他做這個示現，實際上他不需要吃，根本不需要。如果不做這個示現，這些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃飯，我們不行，凡夫就不能覺悟，把他的悟門堵死了，所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛，佛還要吃飯嗎？不要了，比阿羅漢高太多了，哪裡會要這個東西！可是佛每天出去托缽，日中一食，示現！讓一切眾生見到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你這個身是父母所生身，我們的身也是父母所生身，沒有兩樣；你修行能有成就，我修行當然也能成就，這叫身教。在哪一道，佛所示現的身相不相同，這裡頭一定要懂得。***
***所以末後這首偈我們就好懂了，『彼有貪欲瞋恚痴，尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅，阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷，只是他修定修福。他修十善業道，所以福報很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷，世間法，尚能現此大神通，他有能力現大身，他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到，現小身能到哪裡去？能到毛孔。我們的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔裡面去，大身，像喜馬拉雅山那麼大，現那麼大身。能現大、能現小，世間法，沒斷貪瞋痴，他能做得到，何況『伏魔怨照世燈』，這是菩薩。降伏魔怨，用什麼降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，這是菩薩，明心見性的菩薩，他怎麼會沒有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修羅怎麼能跟他相比？
我們現在修行很困難，難在什麼地方？冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的，好像一個女孩子被冤親債主附身，冤親債主太多。他為什麼能附你的身？因為你有念，有我的念頭，執著身是我，有自私自利，他就找著你，你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心，一心不要講上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什麼？下品執著，執著沒有了。執著沒有了，冤親債主找不到你。為什麼？阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他找不到你！魔怨沒有了，統統化解了，阿羅漢。再往下面降，這個怨要不是很深的，須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破，明白了，不再執著身是我，所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚，須陀洹初果，就是他沒有這個念頭，「我證了須陀洹」，沒這個念頭。要有這個念頭，他沒有證得，為什麼？他還有我相，他還執著身是我，「我證得須陀洹」，假的。再跟諸位說，我是什麼菩薩再來的，假的，根本就騙人的。小乘須陀洹，大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩，就無我了。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他就做到了，剛剛做到。這就是什麼？剛入佛門。
凡是還有我，念念都有我，沒有入門，在佛門外面。雖學佛靠近一點點，沒入門；入門就是初信位的菩薩，真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足，就是說你還有這些分別執著，你是六道凡夫。佛法難在這裡，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。這個事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我們終於搞明白、搞清楚了，真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著，放下對一切事的執著，放下對一切物的執著，這叫真用功。【放下不是不管了】，這個不能誤會，放下我都不管了，那這不是放下，沒有放下；真正放下是兩邊不著，是真放下。「有」這邊不著了，著了「空」，還是沒放下；空放下了，他又執著有了，兩邊只要有一邊，沒有放下。空有兩邊都不執著，心裡面沒有，事上會做得更認真，會做得更圓滿，沒有一樣事情你做不好，你是菩薩，為什麼？你沒有私心、你沒有自己，你為眾生，哪有事情做不好的！
沒有自己，我們從什麼地方看？從根本煩惱上看，你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎？你在任何地方，你能不受大眾歡迎嗎？你能不受大眾愛戴嗎？不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴，為大眾服務，自己心地清淨一塵不染，做再多的事情不累。怎麼不累？沒做，作而無作，無作而作。人做事情為什麼會累？有我。我今天做了這麼多事情，累了，馬上就累了，所以一切法從心想生。這一天做到晚，做二十四小時沒中斷，沒做，沒事，沒事怎麼會累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你沒有我，不執著身，身是機器，機器可以二十四小時運作，它沒有障礙。我們把這機器當作我，一定要給它好好休息、好好保養，毛病這麼發生的，總要曉得。這是諸法實相，不可以不知道。
現在這個社會上，最困難的事情在哪裡？人與人不相信，這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題，這個世界還能和平嗎？在佛法裡面講可以，在世法裡面講很難，難在什麼地方？難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法，佛怎麼樣？你懷疑我，我不懷疑你，才破別人疑的煩惱；你貪，我不貪，斷你貪煩惱；你瞋恚，我不瞋恚，斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確，你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的，現在講教育，教育裡面最重要的，就是肯定一切眾生本來是佛；沒有這個理念，你教育肯定失敗，不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因為他迷了，迷失了本性，學壞了變成不善。不善是習性，不是本性，「性相近，習相遠」，所以要教。**
***「廣修供養」，有緣分、有機會盡量幫助需要的人，沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人，怕怎麼？怕被人騙，不肯修了，這是錯誤。為什麼？這都是分別執著造成自己的障礙，把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道，愈施愈多，沒有關係，施，被騙去沒有關係，後面又來了。你命裡只有這麼多，你那裡不捨後頭就不來，愈捨愈多，騙也沒有關係，也都是好事情，歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子，一生得受用，道安老法師。過去在台灣騙他的人很多，大家都認為什麼？老和尚迷惑顛倒，被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座，請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他，我上去的時候，在他客廳裡面見到他，他就問我，剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去，你看到他沒有？看到了。我說我認識他，大門口看到，我進廟門，他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有？給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道，以為老和尚不曉得，又被騙。老和尚死的時候負債，那個時候台灣錢八百萬，都是這個騙他、那個騙他，他統統都給人，最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了，那些騙他的人才恍然大悟，原來老和尚頭腦清清楚楚，真慈悲。
老和尚真放得下，沒有嫉妒心，太難得！這個大專講座排課程，我上課的學生最多，差不多有三、四百人，這最少的；最多的時候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人，少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過，跟老和尚換時間，本來我上午上課的，上午讓老和尚，我上下午的。結果學生上午不來，下午來。老和尚一點都不生氣，而且對我們這年輕人非常愛護，我們很感動。沒有嫉妒心，真的念念提拔後學，看到好的年輕人，非常重視，很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教，許多示現都值得我們一生依教奉行，全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了，我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦，我也辭職。好像只辦了兩屆就沒有了，沒人去了，這就解散掉，很可惜。講座人數最多的時候到八百人，那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」，★真正有愛心的人，沒有私心的人，沒有一樣不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失敗★。大經裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進，世法裡頭精進有三根，不貪、不瞋、不痴；出世間法精進只有一個，沒有懷疑，懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進，必須要斷的★。這段我們就學到此地，修羅大身與法界身喻。***
我們再看下面這段，第十個比喻，「帝釋破怨喻」，這就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨？這對我們來講都非常重要，我們應當要認真的學習，為什麼？無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌，我們先看第一首：
【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】
這裡面含的意思很深，『天』是講忉利天，忉利天主跟『阿修羅』打仗，這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之，都是凡夫，忉利天煩惱沒斷，阿修羅煩惱更重，只有輕重之分，沒有其他的差別。經上告訴我們，戰爭的原因還是爭利，忉利天福報大，飲食美食很多，阿修羅很羨慕也非常嫉妒；阿修羅雖然有忉利天一樣的福報，但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋，男子相貌醜陋，所以阿修羅翻作無端正，女子非常美；忉利天雖然有美食，沒有美女，忉利天主羨慕阿修羅的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羨慕，常常就因這個引發戰爭。打仗的時候，『帝釋神力難思議』，帝釋天神通變化不可思議，隨著阿修羅軍隊的數量，阿修羅的軍隊很龐大，『現身等彼而與敵』，帝釋天可以變現。這個地方要注意到，中國人講玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，沒有傷害老百姓，他是自己變現出來的，你有多少軍隊，我變多少軍隊來跟你對抗，這決定不能疏忽。不像人間的戰爭，人間戰爭民眾受害，他徵兵，那死傷不是自己，是別人。天上不是如此，天上阿修羅跟帝釋天作戰，不傷害人民，雖然是戰爭，確實是仁義之師，不造罪業，業是有，不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的，這真的是難思議，不可思議，我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻，用他自己神力的變化。
【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】
『阿修羅』，這天阿修羅，佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅有四種，天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅，只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」，只有五道沒有六道，阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅，那是講天道，其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過，這一道的人，不管他是在哪一道，福報大，為什麼？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福報很大。為什麼會變阿修羅？佛說三個重要的因素，第一個是傲慢心重，他不服別人，一切都是要帶頭，第二個嫉妒心重，第三個懷疑心重，疑心很重。有這三種心，拜佛、修行、修福，將來果報都在阿修羅。最大的果報，福報到天上去，天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛獸，毒蛇猛獸瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大戰，像希特勒這些人都是屬於阿修羅，這是我們要知道的。所以修福要知道，這三種非常嚴重的，傲慢、嫉妒、疑惑，這一定要斷，否則的話，你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福，你有這三種習氣沒斷，來生得大福報。得福報的時候，你就會作威作福，為什麼？你的習氣煩惱很重，你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄，墮阿鼻地獄，你的罪報就現前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世墮地獄，這三世因果不可以不知道。
***他們修這麼大的福報，多半都是在佛門修的，佛門修福容易，修功德不容易，修福報很容易。功德，你一發脾氣就沒有了；福報有，福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福，享福必定造罪業，必定很容易傷害人，這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就發作，那他有權有勢，這就很容易造業。一般人你發脾氣，你還不至於殺人；如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄，地獄出來之後，你還要還命債，麻煩大！你殺的人多，你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命，欠錢一定還錢，你懂得這些因果事實，你就曉得世間人，沒有一個人說是吃虧，也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜，來生要還人；吃虧的時候來生有補償，他要還我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話，施捨是愈施愈多，不是說被人騙了我就沒有了，騙了還是多。人家騙得多，你這來得愈多，愈施愈多，這是真的，一點都不假。不要是世風不善，把我們布施的意念就斷掉，這個不好，這是自己愚痴，把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人，一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透徹，透徹了，疑慮一掃而盡，菩提道上一帆風順，沒有任何障礙，這事實真相不可以不知。
真正學佛，四弘誓願裡講得好，簡單明瞭，「眾生無邊誓願度」，你怎麼度他？沒有別的，就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間，「學為人師，行為世範」，看到眾生哪些地方有毛病，我們就把它反而行之，從他的反面去改過。譬如現在這個世間，一般人與人之間沒有禮貌，我們怎麼去度他？我們給他行禮，這就是度他，使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心，寫字都很潦草，那我們怎麼治他的毛病？我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整，這印光大師教我們，這是我們的恭敬心，我們對他有恭敬。不要去責怪他，不要去說他，他給我的東西都潦草，我每次給他的東西都端端正正的，過一段相當長的時間，他會覺悟，我給他工工整整他歡喜，慢慢他就體會到，長時間去感化。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
大方廣佛華嚴經（第一八五三卷）2007/10/23香港佛陀教育協會檔名：12-17-1853請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們從大喻第九段看起，第九段有兩首偈，「修羅大身喻，喻法界身雲德，同於上文，主伴嚴麗」。★請上網看全文★
***承接取段上下文***那我們功夫成片，這個一心、一念是相似的，不是真實的。要是真實的，那你在這個世間，跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣？相似的煩惱常常起現行，你常常去控制它，就用這句佛號常常去控制它，這才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什麼？它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講，你發脾氣、責備人的時候，傷害別人三分，傷害自己七分。傷害自己什麼？這佛家常常講功德，你天天在修積，積這個功德，積功累德，一發脾氣，這功德全沒有了，叫火燒功德林。瞋恚是火，你的功德全燒光。所以要知道，別人的損失只有三分，自己損失七分，你知道這個事實真相叫太不值得，這個什麼人肯做？愚痴的人。哪個聰明人肯幹這種傻事情？我害別人，自己要付出一倍、二倍的代價，誰願意幹這個事情，所以愚痴；有智慧的人，絕不幹這種傻事。這個難破，常常用金剛來做比喻。***
***這個比喻佛菩薩，就是佛菩薩的法身，法界身雲就是法身，已經證得法身的人。圓教，《華嚴》是圓教，初住以上法身菩薩，別教裡面初地以上，一般講破一品無明、證一分法身，在淨土宗裡面講得一心不亂，理一心不亂。這一心不亂有分三個講法，理一心那真的證得了，也就是說妄想分別執著統統放下，這是真佛不是假佛，真的是見性，法身菩薩。第二種是事一心不亂，什麼叫事一心不亂？無明沒放下，還有起心動念，分別執著沒有了，叫事一心。這樣的人在什麼地方？不在六道，他在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，事一心不亂。六道凡夫這裡面也有，有相似的，功夫成片，我們專講念佛功夫，確實能伏煩惱，這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，拿著念珠念佛，心裡面還有妄想、還有分別、還有執著，這個沒用處。這只能夠說念佛比罵人好，罵人造口業，念佛比罵人好，不能夠伏煩惱。
你就曉得，念佛什麼叫功夫，什麼叫得力？一句佛號能伏住煩惱，叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同，所以有三輩九品，上輩上上品、上中品、上下品，這是我們在講席裡常常向同學們報告的，功夫得力的上三品生死自在；換句話說，他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來，煩惱沒斷，他的功夫讓煩惱都不起現行，他有這麼大的功夫，就是他真能控制住，這中品的能控制，可是有時候還控制不了。下三品的，能控制的時間很短，不能控制的時間很長，下三品。最重要的是什麼時候？臨命終時，你能控制，那真能往生；臨終那一念不能控制，這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念，那一念你心裡是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親，那就不行，馬上隨著業流轉，你該到哪一道去投胎，你就到哪一道去，隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白，我們應當要了解、應當要記住，然後才知道自己怎樣用功。
總的來說，於世間法要看淡薄，不要太認真，世緣太認真，是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡？《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人，許多不學佛的人他念《金剛經》，而且許多人都能夠背誦，因為它文字不多，只有五千多字。為什麼？幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要常常想著這些自然就淡了，為什麼？沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂，既然帶不去，你何必那麼認真？這是什麼？迷！以為是真的。起心動念、言語造作，你就在造業，你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得很重。罪業肯定有果報，業因變成果報，果報又造作因，因果循環，這就是六道的由來，輪迴的由來，沒完沒了。這是真正的大苦，哪來的樂！
佛說得好，六道眾生裡面的樂，什麼叫樂？苦暫時停了一下，他就覺得很樂。早年我們初學經的時候，李老師跟我們講現實的事，現前的事，你相不相信？你的苦暫時停止，你覺得很樂。他舉什麼？舉肚子餓了很苦，口渴了很苦；可是給你一點東西吃，給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼？那個苦暫停，再隔幾個小時不給你苦又現前，苦是真的，樂是假的。從這個事實真相裡面，我們確實體會到，我們人在世間，每天三餐吃飯，這三餐是服藥，治什麼病？治餓病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！沒一個是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若無其事，什麼樣的人？在經典上我們看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐他就夠了，比我們那是快樂多了。我們這個人間，尤其現在人一天三餐不夠，還要吃幾道點心，晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因？他的病很重，他的時間很短促趕快要服藥，不服藥的時候他病就發作，道理在此地。
到什麼樣的功夫飲食可以離開？到色界天。這不是欲界，欲界是財色名食睡，這叫五欲，欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這是事實真相，這真的是麻煩事。可是這都不是真實的，全是虛妄的幻相，所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有；換句話說，放下執著你的病就沒有了，執著是病，你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣，阿羅漢、辟支佛應化在世間，七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的？不是。做這種示現，讓凡夫覺悟他做這個示現，實際上他不需要吃，根本不需要。如果不做這個示現，這些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃飯，我們不行，凡夫就不能覺悟，把他的悟門堵死了，所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛，佛還要吃飯嗎？不要了，比阿羅漢高太多了，哪裡會要這個東西！可是佛每天出去托缽，日中一食，示現！讓一切眾生見到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你這個身是父母所生身，我們的身也是父母所生身，沒有兩樣；你修行能有成就，我修行當然也能成就，這叫身教。在哪一道，佛所示現的身相不相同，這裡頭一定要懂得。***
***所以末後這首偈我們就好懂了，『彼有貪欲瞋恚痴，尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅，阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷，只是他修定修福。他修十善業道，所以福報很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷，世間法，尚能現此大神通，他有能力現大身，他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到，現小身能到哪裡去？能到毛孔。我們的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔裡面去，大身，像喜馬拉雅山那麼大，現那麼大身。能現大、能現小，世間法，沒斷貪瞋痴，他能做得到，何況『伏魔怨照世燈』，這是菩薩。降伏魔怨，用什麼降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，這是菩薩，明心見性的菩薩，他怎麼會沒有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修羅怎麼能跟他相比？
我們現在修行很困難，難在什麼地方？冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的，好像一個女孩子被冤親債主附身，冤親債主太多。他為什麼能附你的身？因為你有念，有我的念頭，執著身是我，有自私自利，他就找著你，你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心，一心不要講上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什麼？下品執著，執著沒有了。執著沒有了，冤親債主找不到你。為什麼？阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他找不到你！魔怨沒有了，統統化解了，阿羅漢。再往下面降，這個怨要不是很深的，須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破，明白了，不再執著身是我，所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚，須陀洹初果，就是他沒有這個念頭，「我證了須陀洹」，沒這個念頭。要有這個念頭，他沒有證得，為什麼？他還有我相，他還執著身是我，「我證得須陀洹」，假的。再跟諸位說，我是什麼菩薩再來的，假的，根本就騙人的。小乘須陀洹，大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩，就無我了。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他就做到了，剛剛做到。這就是什麼？剛入佛門。
凡是還有我，念念都有我，沒有入門，在佛門外面。雖學佛靠近一點點，沒入門；入門就是初信位的菩薩，真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足，就是說你還有這些分別執著，你是六道凡夫。佛法難在這裡，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。這個事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我們終於搞明白、搞清楚了，真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著，放下對一切事的執著，放下對一切物的執著，這叫真用功。【放下不是不管了】，這個不能誤會，放下我都不管了，那這不是放下，沒有放下；真正放下是兩邊不著，是真放下。「有」這邊不著了，著了「空」，還是沒放下；空放下了，他又執著有了，兩邊只要有一邊，沒有放下。空有兩邊都不執著，心裡面沒有，事上會做得更認真，會做得更圓滿，沒有一樣事情你做不好，你是菩薩，為什麼？你沒有私心、你沒有自己，你為眾生，哪有事情做不好的！
沒有自己，我們從什麼地方看？從根本煩惱上看，你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎？你在任何地方，你能不受大眾歡迎嗎？你能不受大眾愛戴嗎？不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴，為大眾服務，自己心地清淨一塵不染，做再多的事情不累。怎麼不累？沒做，作而無作，無作而作。人做事情為什麼會累？有我。我今天做了這麼多事情，累了，馬上就累了，所以一切法從心想生。這一天做到晚，做二十四小時沒中斷，沒做，沒事，沒事怎麼會累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你沒有我，不執著身，身是機器，機器可以二十四小時運作，它沒有障礙。我們把這機器當作我，一定要給它好好休息、好好保養，毛病這麼發生的，總要曉得。這是諸法實相，不可以不知道。
現在這個社會上，最困難的事情在哪裡？人與人不相信，這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題，這個世界還能和平嗎？在佛法裡面講可以，在世法裡面講很難，難在什麼地方？難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法，佛怎麼樣？你懷疑我，我不懷疑你，才破別人疑的煩惱；你貪，我不貪，斷你貪煩惱；你瞋恚，我不瞋恚，斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確，你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的，現在講教育，教育裡面最重要的，就是肯定一切眾生本來是佛；沒有這個理念，你教育肯定失敗，不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因為他迷了，迷失了本性，學壞了變成不善。不善是習性，不是本性，「性相近，習相遠」，所以要教。**
***「廣修供養」，有緣分、有機會盡量幫助需要的人，沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人，怕怎麼？怕被人騙，不肯修了，這是錯誤。為什麼？這都是分別執著造成自己的障礙，把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道，愈施愈多，沒有關係，施，被騙去沒有關係，後面又來了。你命裡只有這麼多，你那裡不捨後頭就不來，愈捨愈多，騙也沒有關係，也都是好事情，歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子，一生得受用，道安老法師。過去在台灣騙他的人很多，大家都認為什麼？老和尚迷惑顛倒，被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座，請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他，我上去的時候，在他客廳裡面見到他，他就問我，剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去，你看到他沒有？看到了。我說我認識他，大門口看到，我進廟門，他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有？給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道，以為老和尚不曉得，又被騙。老和尚死的時候負債，那個時候台灣錢八百萬，都是這個騙他、那個騙他，他統統都給人，最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了，那些騙他的人才恍然大悟，原來老和尚頭腦清清楚楚，真慈悲。
老和尚真放得下，沒有嫉妒心，太難得！這個大專講座排課程，我上課的學生最多，差不多有三、四百人，這最少的；最多的時候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人，少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過，跟老和尚換時間，本來我上午上課的，上午讓老和尚，我上下午的。結果學生上午不來，下午來。老和尚一點都不生氣，而且對我們這年輕人非常愛護，我們很感動。沒有嫉妒心，真的念念提拔後學，看到好的年輕人，非常重視，很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教，許多示現都值得我們一生依教奉行，全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了，我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦，我也辭職。好像只辦了兩屆就沒有了，沒人去了，這就解散掉，很可惜。講座人數最多的時候到八百人，那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」，★真正有愛心的人，沒有私心的人，沒有一樣不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失敗★。大經裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進，世法裡頭精進有三根，不貪、不瞋、不痴；出世間法精進只有一個，沒有懷疑，懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進，必須要斷的★。這段我們就學到此地，修羅大身與法界身喻。***
我們再看下面這段，第十個比喻，「帝釋破怨喻」，這就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨？這對我們來講都非常重要，我們應當要認真的學習，為什麼？無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌，我們先看第一首：
【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】
這裡面含的意思很深，『天』是講忉利天，忉利天主跟『阿修羅』打仗，這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之，都是凡夫，忉利天煩惱沒斷，阿修羅煩惱更重，只有輕重之分，沒有其他的差別。經上告訴我們，戰爭的原因還是爭利，忉利天福報大，飲食美食很多，阿修羅很羨慕也非常嫉妒；阿修羅雖然有忉利天一樣的福報，但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋，男子相貌醜陋，所以阿修羅翻作無端正，女子非常美；忉利天雖然有美食，沒有美女，忉利天主羨慕阿修羅的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羨慕，常常就因這個引發戰爭。打仗的時候，『帝釋神力難思議』，帝釋天神通變化不可思議，隨著阿修羅軍隊的數量，阿修羅的軍隊很龐大，『現身等彼而與敵』，帝釋天可以變現。這個地方要注意到，中國人講玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，沒有傷害老百姓，他是自己變現出來的，你有多少軍隊，我變多少軍隊來跟你對抗，這決定不能疏忽。不像人間的戰爭，人間戰爭民眾受害，他徵兵，那死傷不是自己，是別人。天上不是如此，天上阿修羅跟帝釋天作戰，不傷害人民，雖然是戰爭，確實是仁義之師，不造罪業，業是有，不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的，這真的是難思議，不可思議，我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻，用他自己神力的變化。
【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】
『阿修羅』，這天阿修羅，佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅有四種，天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅，只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」，只有五道沒有六道，阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅，那是講天道，其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過，這一道的人，不管他是在哪一道，福報大，為什麼？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福報很大。為什麼會變阿修羅？佛說三個重要的因素，第一個是傲慢心重，他不服別人，一切都是要帶頭，第二個嫉妒心重，第三個懷疑心重，疑心很重。有這三種心，拜佛、修行、修福，將來果報都在阿修羅。最大的果報，福報到天上去，天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛獸，毒蛇猛獸瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大戰，像希特勒這些人都是屬於阿修羅，這是我們要知道的。所以修福要知道，這三種非常嚴重的，傲慢、嫉妒、疑惑，這一定要斷，否則的話，你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福，你有這三種習氣沒斷，來生得大福報。得福報的時候，你就會作威作福，為什麼？你的習氣煩惱很重，你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄，墮阿鼻地獄，你的罪報就現前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世墮地獄，這三世因果不可以不知道。
***他們修這麼大的福報，多半都是在佛門修的，佛門修福容易，修功德不容易，修福報很容易。功德，你一發脾氣就沒有了；福報有，福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福，享福必定造罪業，必定很容易傷害人，這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就發作，那他有權有勢，這就很容易造業。一般人你發脾氣，你還不至於殺人；如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄，地獄出來之後，你還要還命債，麻煩大！你殺的人多，你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命，欠錢一定還錢，你懂得這些因果事實，你就曉得世間人，沒有一個人說是吃虧，也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜，來生要還人；吃虧的時候來生有補償，他要還我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話，施捨是愈施愈多，不是說被人騙了我就沒有了，騙了還是多。人家騙得多，你這來得愈多，愈施愈多，這是真的，一點都不假。不要是世風不善，把我們布施的意念就斷掉，這個不好，這是自己愚痴，把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人，一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透徹，透徹了，疑慮一掃而盡，菩提道上一帆風順，沒有任何障礙，這事實真相不可以不知。
真正學佛，四弘誓願裡講得好，簡單明瞭，「眾生無邊誓願度」，你怎麼度他？沒有別的，就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間，「學為人師，行為世範」，看到眾生哪些地方有毛病，我們就把它反而行之，從他的反面去改過。譬如現在這個世間，一般人與人之間沒有禮貌，我們怎麼去度他？我們給他行禮，這就是度他，使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心，寫字都很潦草，那我們怎麼治他的毛病？我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整，這印光大師教我們，這是我們的恭敬心，我們對他有恭敬。不要去責怪他，不要去說他，他給我的東西都潦草，我每次給他的東西都端端正正的，過一段相當長的時間，他會覺悟，我給他工工整整他歡喜，慢慢他就體會到，長時間去感化。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
離開自心，外面沒有一法可得，修 戒、定、慧、三昧
離開自心，外面沒有一法可得，修 戒、定、慧、三昧
大方廣佛華嚴經（第一八二六卷）2007/9/8香港佛陀教育協會檔名：12-17-1826諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，從偈頌第二首看起。今天有很多新來的同修，前面沒有聽到，我們簡單的介紹一下：★請上網看全文★
***承接上下文***再跟諸位說真實話，我們眾生現在的起心動念都是貪瞋痴慢，都是自私自利，我們的性德也是自然現出來，現出什麼？現出三途六道。自性有沒有動？沒有，這個道理很不好懂，非常不好懂。實在講自性從來沒動過，所有的現象都是從業感而生，從意念而現的。你的意念善，善業現出來境界是天堂，惡念所現出來是餓鬼、地獄。誰主宰的？沒有人主宰。你要問真正到底是哪個？到底是你自己，與別人毫不相關。所以佛法說得好，修行如父子上山，各自努力，誰都不能幫助誰；又說如人飲水，冷暖自知。所以統統是自己業感的，這才是真理，這才是事實真相。
講到量，它第三句講到身，其身端坐悉充滿。量是依報，就是我們的生活環境。我們今天居住在這個地球，這個地球是三千大千世界裡面的一顆星球。三千大千世界的星球可多了，沒法子計算，十億個銀河系，真的無法計算。所以這是講依報清淨莊嚴。清淨莊嚴的依報，這是什麼？是佛的實報莊嚴土，一點都不錯。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，也是我們自己的實報莊嚴土，你一定要知道，生佛不二，生是眾生，佛是諸佛如來，佛跟眾生是平等的。你看佛很謙虛，佛沒有說佛生不二，他把眾生放在上面，生佛不二。這是佛對眾生的尊敬，佛對眾生這樣尊敬，我們對眾生不尊敬，還有輕慢，還有瞧不起，你說這個罪多大！你所嫌棄的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什麼用？尤其是在現在的社會，父母年歲大了，行動不方便，多病，兒女嫌棄，這還得了！兒女要對父母嫌棄，學生對老師的嫌棄，一般人對貧窮下賤人的嫌棄，罪業都是地獄。大慈悲心從什麼地方表現？就是在這些殘障人員跟孤寡的老人，你有憐憫心，你有尊敬的心，常常去照顧他們，去幫助他們，這叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清淨，不能有選擇，這個我喜歡他，對他慈悲，那個不喜歡他，那就不需要了，就不要去理他，這不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清淨的，所以你永遠才坐在蓮花上。***
下面一句，『其身端坐悉充滿』，這個身是法身，這個身也是報身，充滿什麼？充滿三千大千世界，它的依報是這麼莊嚴，它的正報也是這樣莊嚴。這個很難理解，這是不可思議的境界。我們的身是這麼大，再告訴你不只這麼大，這還是小，為什麼是小？這個身是十信心滿所現的佛相，在《華嚴經》上十信，是第一個階段，小學。佛教小學畢業就能示現八相成道，就能示現佛身教化眾生，應以佛身而得度者，他就現佛身。現多大？量最大的，蓮華三千大千世界，身相也是三千大千世界，現這麼大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，後面講到十地菩薩、等覺菩薩，十地菩薩這個註解裡面講，有百萬三千大千世界，他有這麼大；等覺菩薩的蓮花跟虛空法界一樣大。你們想想這是什麼？你的自性、你的本性是虛空法界一樣大，這個毫不希奇，跟諸佛果地上的境界完全相同，沒有一絲毫差別。十信菩薩怎麼只能現一個三千大千世界？你們要曉得，他所證的心量只有這麼大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，蓮花就愈大。這個蓮花可以說是前面我們所讀的毫光益眾，現在我們講的是，外國人講磁場，你的磁場就這麼大，我們中國人講氛圍，你這個報土氛圍有這麼大。菩薩位次愈高就愈大，到等覺才遍法界虛空界，幾乎你的性德已經圓滿顯示出來。
佛菩薩又有四教不同，到底講的是圓教還是別教？這裡面差別就很大。一般教下所講的多半是講別教，別教的初地等於《華嚴經》，《華嚴》是圓教，等於初住，你看差很遠。別教究竟的佛果是圓教二行的菩薩。這些地方我們不可以用分別執著，很冷靜的去體會、去觀察，然後我們對於十信菩薩能現佛身度化眾生，我們才不會懷疑。有很多人不相信十信位的菩薩能現身，十信心滿他就入初住，剛剛開悟。他把起心動念放下，不起心、不動念。起心動念叫無明，不起心不動念，無明破了，他就見法身了，剛剛見法身，他怎麼不能現佛身？他的法緣很殊勝，眾生有感，他就有應，自然就有應。但是這個應的佛身，現的佛身這麼大的身相。我們如果不是這麼長的時間學《華嚴》，我們對這個事情總還是有疑惑，長時間的薰修，我們明白了。尤其在大用無方前面的八段，這是第九段，這是講自性的德用無量無邊，一見性就具足，就沒有欠缺。自受用圓滿，他受用也圓滿，自他不二。
這個作用從哪裡來的？下面一句就說出來，『是此三昧神通力』，三昧是梵語，翻成中國的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是覺，正等正覺，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禪定，不會受外面環境干擾了，裡面不生煩惱，不會起心動念，正受，這學了。所以，修行在哪裡修？修定在哪裡修？不會修定的是盤腿面壁，會修定的，真正會修定的，在生活裡，在日常應酬裡面。我們在《華嚴經》裡面看到修定的，鬻香長者修定，他在哪裡修？像現在講的百貨公司，在商場裡面。天天去逛商場，到處去玩，他在那裡修行。我們一般人不知道，看他在那裡逛商場，有說有笑聊天，到處走。他在那裡修什麼？六根接觸外面境界不受它影響，他在那邊看什麼？他看凡所有相皆是虛妄，不動心。在那裡面是外不著相、內不動心，真禪定，那是三昧。不像我們凡夫，一看到這個，這個好看多看幾眼，那個又想要，馬上就動心了，那就不是修行。
真正修行不是這樣的，《華嚴經》後面的善財童子五十三參，那是修禪定，那是「三昧神通力」。你看善財童子，五十三參是代表社會，五十三個人就是五十三類，男女老少、各行各業，他都接觸。接觸樣樣都清楚，智慧，無所不知；如如不動，這是禪定，定慧等學。可是這是要有真功夫，如果沒有真功夫，你一接觸就被誘惑了，馬上就墮落。
我們看到這些菩薩修行，我們不是菩薩，還是要盤腿面壁，修基本功。到有一點定力了，試試看。這要有很高度的警覺，一接觸就起心動念，趕緊回來，為什麼？功夫不夠。住茅蓬，或者閉關，趕快回去。試驗行，可以了，禁得起考驗，念念能夠提得起正念。宗門常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起馬上就有觀照功夫照住；念佛的人這一句阿彌陀佛提起，念頭轉變成佛號，無論是善念、是惡念，那個不要去理它。念頭都是妄念，把它歸到阿彌陀佛，執持名號，不生一個妄念夾雜，這叫真念佛。
果然能做到面對外面境界不起心、不動念了，佛號念不念無所謂，都不需要了。起心動念需要，分別執著是更需要，用這個方法對治，病好了藥就不要了，一句阿彌陀佛是藥。那佛菩薩再來，到這個世間來應化，他功夫是成就了，他為什麼還要念佛？那是做樣子給人看的，那個就是大慈大悲，做樣子給人看，這個要知道，你就曉得佛法怎麼學，怎麼樣會成就。所以，有緣很好，沒有緣也很好，有緣是善緣，沒有緣還是善緣，沒有障礙，大用無方裡頭理事無礙，事事無礙。只要你覺悟、明白了，你有信、你有願、你有毅力、有恆心，沒有一個不成就。
這是三昧神通力，就是清淨心與自性相應。自性，惠能大師講得最清楚、最明白。自性的樣子像什麼？他跟我們講清淨，永遠清淨，現在有沒有被染污？沒有。染污是個虛妄，我們常說這個染污，就是妄想分別執著，它是錯誤的、虛妄的、相似相續的抽象概念，它不是事實。只要你肯放下，你的真心，清淨心，不生不滅的心，本來具足的心，永遠不動搖的心，能生萬法的心，全現前。所以宇宙從哪裡來的？你自己造的。
我們最近看到美國寄來一份資料，夏威夷的土著用心靈治療的方法，這份資料這兩天有同學翻譯出來給我看，很難得。他們也懂這個道理，說這個世界是你自己造的，他肯定這個。所以你要對這個世界上負責任，這個世界上所有人他歡喜、苦難，你都有責任。要怎樣去幫助他們？先幫助自己，成就自己就是成就眾生，這個與佛法講的都通。他裡面也介紹，現在的傳人有七十多歲，生活很隱蔽。這是世間一般人看的，我們曉得他不是生活隱蔽，他是生活在定中。大乘教裡常講，「那伽常在定，無有不定時」，他生活在定中。
他很少跟人往來，很少跟人接觸，也很少跟人談話，那是什麼？他要保持他的能量，他有能量他才能幫助別人。這一接觸的時候，功夫不夠不行，要像鬻香長者沒問題，他什麼都可以接觸，他能量不會喪失；普通人不行，一接觸就起心動念，能量就喪失，那就不能幫助別人。所以我們看到他的理論、方法正確，他的功夫不能說沒有，不是最上乘的，最上乘的會從他生活行為上看出活活潑潑。在我們中國舊小說裡面看《濟公傳》，你看濟公多活潑，他那個修行功夫就高。晚近，這還是半個世紀之前，抗戰期間這個人還在，金山寺的妙善法師，他在世的時候行持跟濟公差不多。那個是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面環境干擾。
這樣說起來，這個世間苦難人多，佛菩薩既然有這個能力，為什麼不多幫幫忙？救苦救難大慈大悲，這個話怎麼能講得通？我們冷靜去思惟，原因在哪裡？性德裡頭產生障礙，是你自己產生，消除還是要靠你自己，沒有人能夠代替。諸佛菩薩大慈大悲給你做增上緣，增上緣是把事實真相告訴你，把回歸自性，返妄歸真的學習方法告訴你，但是修還是靠你自己。所以，佛對我們的幫忙只有信解，幫助你信，建立信心，幫助你了解事實真相，行證靠自己，別人幫不上忙。我們到苦難的時候，你說澳洲土著能夠幫助一些苦難，那是什麼？有緣人；沒有緣，你想幫都幫不上。緣不是這一生的，底下我們第四首偈講「宿世成就善因緣」，宿世沒有善因緣不肯修，幫助你的時候，你不肯接受。所以無論是認識、不認識，能幫上的都是宿世有緣。宿世的緣肯定是善緣，不是惡緣，惡緣是決定幫不上。
所以三昧神通力，這個簡單的講就是覺正淨，《無量壽經》上的經題，清淨平等覺，從這個地方修。清淨平等覺得到，真心之體你就證得，真心之體就是真誠，真心的起用是慈悲，慈悲自然就發出來了。現在我們的慈悲心發不出來，是什麼？是你的心不清淨、不平等，你才發不出來，你不覺。所以清淨平等覺是自受用，這是三昧最重要的修學的方法。所以佛教把它擺在入門，一入門就把這個傳授給你，你一生方向、目標指給你了，你只要守住，你不會走入歧途，不會走錯路。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你如何能保持？那就是你要天天學教。你要不讀經，你要不學習，你很容易迷失方向，你還是像現在一樣，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們凡夫跟迷邪染，不是覺正淨，覺正淨才是三昧，才能產生神通。這些理跟事都要曉得。知道之後你自然不願意離開大乘，天天要讀，天天要學，同參道友天天在一起研究討論，法喜充滿。這就是佛菩薩的生活，釋迦牟尼佛當年住世八十年他就過這個生活。
他示現給我們的形象很好，很值得我們去省思。你看十九歲之前，他示現在皇宮，享受這些帝王家的榮華富貴的生活。十九歲開始有點覺悟了，覺得什麼？榮華富貴再好，不能常保，保持不住，因為你有生老病死。如何能把這個生活永恆的保持？那就要找個不死的方法，不死，道裡頭講的不生不滅，大涅槃的境界，所以他就想去學道。【學了十二年】，十九歲出去學道，學到三十歲，印度所有高僧大德、宗教學術裡面的大師他都親近過了。還不滿意，問題還沒解決，但是沒地方學了。這到恆河邊上找棵大樹底下，【把十二年所學統統放下】，這一放下，大徹大悟，才知道一切眾生諸法實相全都浮出來，徹底的明白了，障礙放下了，性德圓滿現前。從此之後他就開始教學的工作，那就是幫助別人。
而實際上，佛在《梵網經》上告訴我們，他來唱戲的，他來表演的，這一次的表演是第八千次。也就是說在地球上做這種實驗，做這個樣子來幫助我們大家，這一次是第八千次。他的那些學生，他的那些護法，都是佛菩薩再來的，都不是凡人，一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的學生，做他的護法，把這場戲演好，來教化眾生。所以叫演說，演是表演，表演在前，然後再講解。表演是身教，做給你看，這個重要。你要學，你要看清楚，你就學他的行誼，我們常講學他的存心，他心沒有妄想分別執著，首先學這個。學他的行持，生活習慣，他生活、工作、待人接物在【戒律】。決定不是裝模作樣，不是想應該應該怎樣，不是的，他日常生活就是這樣，你把它記錄下來就是戒律。
所以【戒律是佛菩薩日常生活的本來面目】，本來就是這個樣子，一絲毫造作都沒有。那麼我們展開戒律來看，對照自己，我們就曉得迷失了自性，我本來也是這樣的，現在為什麼不一樣？現在好像條條說的是我的毛病。不是的，條條那是正確的，現在我自己生了病，一對照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢復健康，這叫真修行。修是修正，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，叫修行。標準是性德，佛所給我們示現的，他示現明心見性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家這些經典，不是佛的著作，不是佛的發明，佛經沒有著作權，為什麼？性德自然流露。每個人性德大家都一樣，這著作權是誰的？各個人都有，完全相同，絲毫差異都沒有。
佛是一生一絲毫著作沒有，沒有創造，沒有發明，告訴我們一切眾生是平等的。佛所有的，一切眾生統統具足，決定沒有兩樣，只是你自己迷失了。你說恢復性德多麼自在，你的活動空間，不要說別的，十信位的菩薩，就是賢首菩薩，他的活動空間，生活活動空間的範圍三千大千世界。我們今天活動空間很可憐，離不開地球。縱然現在有太空飛行，怕一去回不來了，這是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超過光速，諸位想想太陽光，太陽到地球，光的速度一秒鐘三十萬公里，八分鐘，八分鐘到地球，要八分鐘。菩薩不需要，菩薩一念周遍三千大千世界，你說他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的時候我們就能看到，底下這一段就會講到。讀了之後你會非常羨慕，而且佛告訴我們，是我們自己本有的，本有決定可以恢復，本能。
再看下面這一首，『復有十剎微塵數』，這是講量，剎是佛剎，多少？一個佛剎就是一個三千大千世界，十個，十個大千世界把它磨成微塵，你說有多少微塵？數不清。『妙好蓮華所圍繞』，這是講伴，前面是講主，這就是伴。這是什麼？這是聽眾，你看聽眾多少，菩薩在這個地方講經說法，有多少人來圍繞著聽，你先看依報，「妙好蓮華所圍繞」，這些眾也是坐著蓮花。諸位記住，坐蓮花是什麼意思？身心清淨平等覺，說的人身心清淨，聽的人也是身心清淨，佛子！『諸佛子眾於中坐』，諸佛子是正報，這是伴的依正，前面一首是主的依正，就有這麼多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虛空。世界是有，幻有，不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，最後一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影」，他不說住世界，他住三昧。
這就是說明，世界是環境，正報是我們身體，身體是最貼身的一個環境，依報、正報都離不開三昧。在正報裡面講，四相沒有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，他是六道凡夫，著相了。著，執著，只要一執著，就出不了六道；不執著，不執著你就成三昧，六道有跟沒有對你都絲毫妨礙沒有，不礙事，你住在三昧當中就不礙事。三昧最低的，你把執著放下，這最低了；最高的，你把起心動念斷掉，無明沒有了，最高的。這個威神力可大了，能夠住持世界，依正都得自在。
現不現相？現不現相不是自己起心動念，是十法界裡面眾生的業感，像《楞嚴經》上所講，隨眾生心，應所知量。所以他現身，現什麼身是眾生的心，眾生希望見佛，他就現佛身，眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。《普門品》三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，絕對沒有起心動念。給諸位說，起心動念就不能現身，為什麼？你有業障，性德起用就障礙了，發生障礙。只有在不起心、不動念的時候，性德圓滿的反應，那邊有感，這邊馬上就反應，是這麼回事情。很難得，我看到夏威夷土著這份資料，他也講到反應，他說世界眾生都是我們自己自心的反應，這個話說得跟我們佛經裡面意思相同。所以這個要知道。【離開自心，外面沒有一法可得】，必須住三昧當中才能夠起這麼大的作用。
佛子，世界這麼多，十剎微塵數，依報的世界。這麼說就是人的數量有這麼多，這些佛子們也都坐在蓮花上，全是自性顯現的。淨土宗裡面常說，自性彌陀，唯心淨土。在這個地方也一樣，這麼多的佛子，自性眾佛子，唯心妙蓮華，不離開心性，都是心性自然變現的。我們回頭看我們現在，我們現實的生活狀況。我們這個地球上，不談其他的眾生，光說人，六十多億，將近七十億，自性眾生；地球雖然還不是很大的星球，唯心所現。所以地球上所有一切萬物，沒有離心性，只有明心見性才對於這些事實真相完全通達、明白了。通達明瞭之後，你的心清淨了。剛才說過，妄想分別執著放下了，自性本具般若智慧現前。你才知道怎樣幫助地球上很多很多眾生，這眾生包括動物，還包括鬼神，跟我們有不同維次空間，也在這個星球上，你就曉得應該怎樣幫助他。
他造的業必須要受報，受報是他自己變現的，不是佛菩薩造個地獄讓你去消業障。好像是世間人犯罪了，造個監獄讓你在這裡面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界裡頭沒有人為的，六道，餓鬼道、地獄道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，與佛菩薩更沒有關係，是自己不善的心變現出來。就像做惡夢，所以他必須要受。他受報的時候，我們講吃盡苦頭，回心轉意他就開始覺悟了。必須到他覺悟的時候，佛菩薩才能幫得上忙。我們看到地獄時間很長，都是論劫數算的，但是時間不是真的，《華嚴》上常講念劫圓融，沒有長短，實在沒有時間，也沒有空間，這個我們讀得很多，知道。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，時間跟空間都不是真的。時間長短、空間大小都是我們妄想裡面起的作用，我們有這個妄念，好像空間有大小，時間有長短，其實沒有。這個道理如果是一直在一起學習的同學，我們一提你就明瞭，這才叫事實真相。
明瞭之後我們做人，所以說人生觀、宇宙觀就改變了，就走向正確的路，你有個正確的宇宙觀，正確的人生觀，你的方向目標正確。決定要斷惡修善，決定要積功累德，你要從這兒做基礎，要不然你回不了頭，要不然沒有法子覺悟。斷惡修善的標準要依佛菩薩，佛菩薩所表現的，他表現是正確的。佛菩薩表現是什麼？十善業道。十善條目只有十條，每一條展開無量無邊，要認真在日常生活當中去學習，回歸自性，十善業道就是性德，就是自性。佛說我們本來是佛，我們本來思想、言行跟十善業道完全相應。所以，你要展開十善業道，這是我本來面目，好像一面鏡子一樣，照一照，那是我本來面目。
現在呢？現在我染上一身的骯髒，像掉到糞坑裡面，爬起來滿身都是大糞，苦不堪言；但是曉得你的本來面目沒有絲毫損害，你只要洗乾淨，沒事了。我們依照戒律，就是把自己洗乾淨，像一面鏡子，哪個地方沒洗到，照一照洗乾淨。這面鏡子是釋迦牟尼佛給我們的，功德無量！沒有這面鏡子怎麼知道！你要是把這些理事都搞清楚，你對十善業道就非常歡喜，你會時時刻刻不離開它，你會很喜歡去學這個東西，你在修學當中就法喜充滿。隨著你功夫的淺深，煩惱少了，智慧天天增長，德行天天提升，你自然就不一樣了。這個與世法裡面貧富貴賤毫不相干，縱然是貧賤，他會法喜充滿。在家修行確實像孔夫子的學生顏回一樣，快樂！顏回的物質條件是學生裡頭最差的，但是他生活的快樂情趣是一般同學不能相比的。他樂在什麼？他樂在道，我們今天講精神生活，精神生活比物質生活還要重要。
如果是出家，那就跟釋迦牟尼佛一樣快樂。釋迦牟尼佛一生沒有財產，一生沒有房子，晚上睡覺在大樹底下，樹下一宿；吃飯到外面托缽，日中一食。我們一般人看見了，這個生活苦不堪言，釋迦牟尼佛在世間上，人間天上第一快樂，沒有人能夠相比。一生的事業就是教學，教化眾生，悟後就幫助別人。他所表現的告訴我們苦樂不二，大乘教說入不二法門，那叫真樂。有苦有樂，那個樂不算樂，苦樂都沒有才真樂，這個道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法門，凡聖不二。今天時間到了，我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
大方廣佛華嚴經（第一八二六卷）2007/9/8香港佛陀教育協會檔名：12-17-1826諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，從偈頌第二首看起。今天有很多新來的同修，前面沒有聽到，我們簡單的介紹一下：★請上網看全文★
***承接上下文***再跟諸位說真實話，我們眾生現在的起心動念都是貪瞋痴慢，都是自私自利，我們的性德也是自然現出來，現出什麼？現出三途六道。自性有沒有動？沒有，這個道理很不好懂，非常不好懂。實在講自性從來沒動過，所有的現象都是從業感而生，從意念而現的。你的意念善，善業現出來境界是天堂，惡念所現出來是餓鬼、地獄。誰主宰的？沒有人主宰。你要問真正到底是哪個？到底是你自己，與別人毫不相關。所以佛法說得好，修行如父子上山，各自努力，誰都不能幫助誰；又說如人飲水，冷暖自知。所以統統是自己業感的，這才是真理，這才是事實真相。
講到量，它第三句講到身，其身端坐悉充滿。量是依報，就是我們的生活環境。我們今天居住在這個地球，這個地球是三千大千世界裡面的一顆星球。三千大千世界的星球可多了，沒法子計算，十億個銀河系，真的無法計算。所以這是講依報清淨莊嚴。清淨莊嚴的依報，這是什麼？是佛的實報莊嚴土，一點都不錯。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，也是我們自己的實報莊嚴土，你一定要知道，生佛不二，生是眾生，佛是諸佛如來，佛跟眾生是平等的。你看佛很謙虛，佛沒有說佛生不二，他把眾生放在上面，生佛不二。這是佛對眾生的尊敬，佛對眾生這樣尊敬，我們對眾生不尊敬，還有輕慢，還有瞧不起，你說這個罪多大！你所嫌棄的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什麼用？尤其是在現在的社會，父母年歲大了，行動不方便，多病，兒女嫌棄，這還得了！兒女要對父母嫌棄，學生對老師的嫌棄，一般人對貧窮下賤人的嫌棄，罪業都是地獄。大慈悲心從什麼地方表現？就是在這些殘障人員跟孤寡的老人，你有憐憫心，你有尊敬的心，常常去照顧他們，去幫助他們，這叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清淨，不能有選擇，這個我喜歡他，對他慈悲，那個不喜歡他，那就不需要了，就不要去理他，這不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清淨的，所以你永遠才坐在蓮花上。***
下面一句，『其身端坐悉充滿』，這個身是法身，這個身也是報身，充滿什麼？充滿三千大千世界，它的依報是這麼莊嚴，它的正報也是這樣莊嚴。這個很難理解，這是不可思議的境界。我們的身是這麼大，再告訴你不只這麼大，這還是小，為什麼是小？這個身是十信心滿所現的佛相，在《華嚴經》上十信，是第一個階段，小學。佛教小學畢業就能示現八相成道，就能示現佛身教化眾生，應以佛身而得度者，他就現佛身。現多大？量最大的，蓮華三千大千世界，身相也是三千大千世界，現這麼大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，後面講到十地菩薩、等覺菩薩，十地菩薩這個註解裡面講，有百萬三千大千世界，他有這麼大；等覺菩薩的蓮花跟虛空法界一樣大。你們想想這是什麼？你的自性、你的本性是虛空法界一樣大，這個毫不希奇，跟諸佛果地上的境界完全相同，沒有一絲毫差別。十信菩薩怎麼只能現一個三千大千世界？你們要曉得，他所證的心量只有這麼大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，蓮花就愈大。這個蓮花可以說是前面我們所讀的毫光益眾，現在我們講的是，外國人講磁場，你的磁場就這麼大，我們中國人講氛圍，你這個報土氛圍有這麼大。菩薩位次愈高就愈大，到等覺才遍法界虛空界，幾乎你的性德已經圓滿顯示出來。
佛菩薩又有四教不同，到底講的是圓教還是別教？這裡面差別就很大。一般教下所講的多半是講別教，別教的初地等於《華嚴經》，《華嚴》是圓教，等於初住，你看差很遠。別教究竟的佛果是圓教二行的菩薩。這些地方我們不可以用分別執著，很冷靜的去體會、去觀察，然後我們對於十信菩薩能現佛身度化眾生，我們才不會懷疑。有很多人不相信十信位的菩薩能現身，十信心滿他就入初住，剛剛開悟。他把起心動念放下，不起心、不動念。起心動念叫無明，不起心不動念，無明破了，他就見法身了，剛剛見法身，他怎麼不能現佛身？他的法緣很殊勝，眾生有感，他就有應，自然就有應。但是這個應的佛身，現的佛身這麼大的身相。我們如果不是這麼長的時間學《華嚴》，我們對這個事情總還是有疑惑，長時間的薰修，我們明白了。尤其在大用無方前面的八段，這是第九段，這是講自性的德用無量無邊，一見性就具足，就沒有欠缺。自受用圓滿，他受用也圓滿，自他不二。
這個作用從哪裡來的？下面一句就說出來，『是此三昧神通力』，三昧是梵語，翻成中國的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是覺，正等正覺，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禪定，不會受外面環境干擾了，裡面不生煩惱，不會起心動念，正受，這學了。所以，修行在哪裡修？修定在哪裡修？不會修定的是盤腿面壁，會修定的，真正會修定的，在生活裡，在日常應酬裡面。我們在《華嚴經》裡面看到修定的，鬻香長者修定，他在哪裡修？像現在講的百貨公司，在商場裡面。天天去逛商場，到處去玩，他在那裡修行。我們一般人不知道，看他在那裡逛商場，有說有笑聊天，到處走。他在那裡修什麼？六根接觸外面境界不受它影響，他在那邊看什麼？他看凡所有相皆是虛妄，不動心。在那裡面是外不著相、內不動心，真禪定，那是三昧。不像我們凡夫，一看到這個，這個好看多看幾眼，那個又想要，馬上就動心了，那就不是修行。
真正修行不是這樣的，《華嚴經》後面的善財童子五十三參，那是修禪定，那是「三昧神通力」。你看善財童子，五十三參是代表社會，五十三個人就是五十三類，男女老少、各行各業，他都接觸。接觸樣樣都清楚，智慧，無所不知；如如不動，這是禪定，定慧等學。可是這是要有真功夫，如果沒有真功夫，你一接觸就被誘惑了，馬上就墮落。
我們看到這些菩薩修行，我們不是菩薩，還是要盤腿面壁，修基本功。到有一點定力了，試試看。這要有很高度的警覺，一接觸就起心動念，趕緊回來，為什麼？功夫不夠。住茅蓬，或者閉關，趕快回去。試驗行，可以了，禁得起考驗，念念能夠提得起正念。宗門常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起馬上就有觀照功夫照住；念佛的人這一句阿彌陀佛提起，念頭轉變成佛號，無論是善念、是惡念，那個不要去理它。念頭都是妄念，把它歸到阿彌陀佛，執持名號，不生一個妄念夾雜，這叫真念佛。
果然能做到面對外面境界不起心、不動念了，佛號念不念無所謂，都不需要了。起心動念需要，分別執著是更需要，用這個方法對治，病好了藥就不要了，一句阿彌陀佛是藥。那佛菩薩再來，到這個世間來應化，他功夫是成就了，他為什麼還要念佛？那是做樣子給人看的，那個就是大慈大悲，做樣子給人看，這個要知道，你就曉得佛法怎麼學，怎麼樣會成就。所以，有緣很好，沒有緣也很好，有緣是善緣，沒有緣還是善緣，沒有障礙，大用無方裡頭理事無礙，事事無礙。只要你覺悟、明白了，你有信、你有願、你有毅力、有恆心，沒有一個不成就。
這是三昧神通力，就是清淨心與自性相應。自性，惠能大師講得最清楚、最明白。自性的樣子像什麼？他跟我們講清淨，永遠清淨，現在有沒有被染污？沒有。染污是個虛妄，我們常說這個染污，就是妄想分別執著，它是錯誤的、虛妄的、相似相續的抽象概念，它不是事實。只要你肯放下，你的真心，清淨心，不生不滅的心，本來具足的心，永遠不動搖的心，能生萬法的心，全現前。所以宇宙從哪裡來的？你自己造的。
我們最近看到美國寄來一份資料，夏威夷的土著用心靈治療的方法，這份資料這兩天有同學翻譯出來給我看，很難得。他們也懂這個道理，說這個世界是你自己造的，他肯定這個。所以你要對這個世界上負責任，這個世界上所有人他歡喜、苦難，你都有責任。要怎樣去幫助他們？先幫助自己，成就自己就是成就眾生，這個與佛法講的都通。他裡面也介紹，現在的傳人有七十多歲，生活很隱蔽。這是世間一般人看的，我們曉得他不是生活隱蔽，他是生活在定中。大乘教裡常講，「那伽常在定，無有不定時」，他生活在定中。
他很少跟人往來，很少跟人接觸，也很少跟人談話，那是什麼？他要保持他的能量，他有能量他才能幫助別人。這一接觸的時候，功夫不夠不行，要像鬻香長者沒問題，他什麼都可以接觸，他能量不會喪失；普通人不行，一接觸就起心動念，能量就喪失，那就不能幫助別人。所以我們看到他的理論、方法正確，他的功夫不能說沒有，不是最上乘的，最上乘的會從他生活行為上看出活活潑潑。在我們中國舊小說裡面看《濟公傳》，你看濟公多活潑，他那個修行功夫就高。晚近，這還是半個世紀之前，抗戰期間這個人還在，金山寺的妙善法師，他在世的時候行持跟濟公差不多。那個是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面環境干擾。
這樣說起來，這個世間苦難人多，佛菩薩既然有這個能力，為什麼不多幫幫忙？救苦救難大慈大悲，這個話怎麼能講得通？我們冷靜去思惟，原因在哪裡？性德裡頭產生障礙，是你自己產生，消除還是要靠你自己，沒有人能夠代替。諸佛菩薩大慈大悲給你做增上緣，增上緣是把事實真相告訴你，把回歸自性，返妄歸真的學習方法告訴你，但是修還是靠你自己。所以，佛對我們的幫忙只有信解，幫助你信，建立信心，幫助你了解事實真相，行證靠自己，別人幫不上忙。我們到苦難的時候，你說澳洲土著能夠幫助一些苦難，那是什麼？有緣人；沒有緣，你想幫都幫不上。緣不是這一生的，底下我們第四首偈講「宿世成就善因緣」，宿世沒有善因緣不肯修，幫助你的時候，你不肯接受。所以無論是認識、不認識，能幫上的都是宿世有緣。宿世的緣肯定是善緣，不是惡緣，惡緣是決定幫不上。
所以三昧神通力，這個簡單的講就是覺正淨，《無量壽經》上的經題，清淨平等覺，從這個地方修。清淨平等覺得到，真心之體你就證得，真心之體就是真誠，真心的起用是慈悲，慈悲自然就發出來了。現在我們的慈悲心發不出來，是什麼？是你的心不清淨、不平等，你才發不出來，你不覺。所以清淨平等覺是自受用，這是三昧最重要的修學的方法。所以佛教把它擺在入門，一入門就把這個傳授給你，你一生方向、目標指給你了，你只要守住，你不會走入歧途，不會走錯路。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你如何能保持？那就是你要天天學教。你要不讀經，你要不學習，你很容易迷失方向，你還是像現在一樣，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們凡夫跟迷邪染，不是覺正淨，覺正淨才是三昧，才能產生神通。這些理跟事都要曉得。知道之後你自然不願意離開大乘，天天要讀，天天要學，同參道友天天在一起研究討論，法喜充滿。這就是佛菩薩的生活，釋迦牟尼佛當年住世八十年他就過這個生活。
他示現給我們的形象很好，很值得我們去省思。你看十九歲之前，他示現在皇宮，享受這些帝王家的榮華富貴的生活。十九歲開始有點覺悟了，覺得什麼？榮華富貴再好，不能常保，保持不住，因為你有生老病死。如何能把這個生活永恆的保持？那就要找個不死的方法，不死，道裡頭講的不生不滅，大涅槃的境界，所以他就想去學道。【學了十二年】，十九歲出去學道，學到三十歲，印度所有高僧大德、宗教學術裡面的大師他都親近過了。還不滿意，問題還沒解決，但是沒地方學了。這到恆河邊上找棵大樹底下，【把十二年所學統統放下】，這一放下，大徹大悟，才知道一切眾生諸法實相全都浮出來，徹底的明白了，障礙放下了，性德圓滿現前。從此之後他就開始教學的工作，那就是幫助別人。
而實際上，佛在《梵網經》上告訴我們，他來唱戲的，他來表演的，這一次的表演是第八千次。也就是說在地球上做這種實驗，做這個樣子來幫助我們大家，這一次是第八千次。他的那些學生，他的那些護法，都是佛菩薩再來的，都不是凡人，一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的學生，做他的護法，把這場戲演好，來教化眾生。所以叫演說，演是表演，表演在前，然後再講解。表演是身教，做給你看，這個重要。你要學，你要看清楚，你就學他的行誼，我們常講學他的存心，他心沒有妄想分別執著，首先學這個。學他的行持，生活習慣，他生活、工作、待人接物在【戒律】。決定不是裝模作樣，不是想應該應該怎樣，不是的，他日常生活就是這樣，你把它記錄下來就是戒律。
所以【戒律是佛菩薩日常生活的本來面目】，本來就是這個樣子，一絲毫造作都沒有。那麼我們展開戒律來看，對照自己，我們就曉得迷失了自性，我本來也是這樣的，現在為什麼不一樣？現在好像條條說的是我的毛病。不是的，條條那是正確的，現在我自己生了病，一對照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢復健康，這叫真修行。修是修正，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，叫修行。標準是性德，佛所給我們示現的，他示現明心見性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家這些經典，不是佛的著作，不是佛的發明，佛經沒有著作權，為什麼？性德自然流露。每個人性德大家都一樣，這著作權是誰的？各個人都有，完全相同，絲毫差異都沒有。
佛是一生一絲毫著作沒有，沒有創造，沒有發明，告訴我們一切眾生是平等的。佛所有的，一切眾生統統具足，決定沒有兩樣，只是你自己迷失了。你說恢復性德多麼自在，你的活動空間，不要說別的，十信位的菩薩，就是賢首菩薩，他的活動空間，生活活動空間的範圍三千大千世界。我們今天活動空間很可憐，離不開地球。縱然現在有太空飛行，怕一去回不來了，這是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超過光速，諸位想想太陽光，太陽到地球，光的速度一秒鐘三十萬公里，八分鐘，八分鐘到地球，要八分鐘。菩薩不需要，菩薩一念周遍三千大千世界，你說他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的時候我們就能看到，底下這一段就會講到。讀了之後你會非常羨慕，而且佛告訴我們，是我們自己本有的，本有決定可以恢復，本能。
再看下面這一首，『復有十剎微塵數』，這是講量，剎是佛剎，多少？一個佛剎就是一個三千大千世界，十個，十個大千世界把它磨成微塵，你說有多少微塵？數不清。『妙好蓮華所圍繞』，這是講伴，前面是講主，這就是伴。這是什麼？這是聽眾，你看聽眾多少，菩薩在這個地方講經說法，有多少人來圍繞著聽，你先看依報，「妙好蓮華所圍繞」，這些眾也是坐著蓮花。諸位記住，坐蓮花是什麼意思？身心清淨平等覺，說的人身心清淨，聽的人也是身心清淨，佛子！『諸佛子眾於中坐』，諸佛子是正報，這是伴的依正，前面一首是主的依正，就有這麼多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虛空。世界是有，幻有，不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，最後一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影」，他不說住世界，他住三昧。
這就是說明，世界是環境，正報是我們身體，身體是最貼身的一個環境，依報、正報都離不開三昧。在正報裡面講，四相沒有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，他是六道凡夫，著相了。著，執著，只要一執著，就出不了六道；不執著，不執著你就成三昧，六道有跟沒有對你都絲毫妨礙沒有，不礙事，你住在三昧當中就不礙事。三昧最低的，你把執著放下，這最低了；最高的，你把起心動念斷掉，無明沒有了，最高的。這個威神力可大了，能夠住持世界，依正都得自在。
現不現相？現不現相不是自己起心動念，是十法界裡面眾生的業感，像《楞嚴經》上所講，隨眾生心，應所知量。所以他現身，現什麼身是眾生的心，眾生希望見佛，他就現佛身，眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。《普門品》三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，絕對沒有起心動念。給諸位說，起心動念就不能現身，為什麼？你有業障，性德起用就障礙了，發生障礙。只有在不起心、不動念的時候，性德圓滿的反應，那邊有感，這邊馬上就反應，是這麼回事情。很難得，我看到夏威夷土著這份資料，他也講到反應，他說世界眾生都是我們自己自心的反應，這個話說得跟我們佛經裡面意思相同。所以這個要知道。【離開自心，外面沒有一法可得】，必須住三昧當中才能夠起這麼大的作用。
佛子，世界這麼多，十剎微塵數，依報的世界。這麼說就是人的數量有這麼多，這些佛子們也都坐在蓮花上，全是自性顯現的。淨土宗裡面常說，自性彌陀，唯心淨土。在這個地方也一樣，這麼多的佛子，自性眾佛子，唯心妙蓮華，不離開心性，都是心性自然變現的。我們回頭看我們現在，我們現實的生活狀況。我們這個地球上，不談其他的眾生，光說人，六十多億，將近七十億，自性眾生；地球雖然還不是很大的星球，唯心所現。所以地球上所有一切萬物，沒有離心性，只有明心見性才對於這些事實真相完全通達、明白了。通達明瞭之後，你的心清淨了。剛才說過，妄想分別執著放下了，自性本具般若智慧現前。你才知道怎樣幫助地球上很多很多眾生，這眾生包括動物，還包括鬼神，跟我們有不同維次空間，也在這個星球上，你就曉得應該怎樣幫助他。
他造的業必須要受報，受報是他自己變現的，不是佛菩薩造個地獄讓你去消業障。好像是世間人犯罪了，造個監獄讓你在這裡面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界裡頭沒有人為的，六道，餓鬼道、地獄道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，與佛菩薩更沒有關係，是自己不善的心變現出來。就像做惡夢，所以他必須要受。他受報的時候，我們講吃盡苦頭，回心轉意他就開始覺悟了。必須到他覺悟的時候，佛菩薩才能幫得上忙。我們看到地獄時間很長，都是論劫數算的，但是時間不是真的，《華嚴》上常講念劫圓融，沒有長短，實在沒有時間，也沒有空間，這個我們讀得很多，知道。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，時間跟空間都不是真的。時間長短、空間大小都是我們妄想裡面起的作用，我們有這個妄念，好像空間有大小，時間有長短，其實沒有。這個道理如果是一直在一起學習的同學，我們一提你就明瞭，這才叫事實真相。
明瞭之後我們做人，所以說人生觀、宇宙觀就改變了，就走向正確的路，你有個正確的宇宙觀，正確的人生觀，你的方向目標正確。決定要斷惡修善，決定要積功累德，你要從這兒做基礎，要不然你回不了頭，要不然沒有法子覺悟。斷惡修善的標準要依佛菩薩，佛菩薩所表現的，他表現是正確的。佛菩薩表現是什麼？十善業道。十善條目只有十條，每一條展開無量無邊，要認真在日常生活當中去學習，回歸自性，十善業道就是性德，就是自性。佛說我們本來是佛，我們本來思想、言行跟十善業道完全相應。所以，你要展開十善業道，這是我本來面目，好像一面鏡子一樣，照一照，那是我本來面目。
現在呢？現在我染上一身的骯髒，像掉到糞坑裡面，爬起來滿身都是大糞，苦不堪言；但是曉得你的本來面目沒有絲毫損害，你只要洗乾淨，沒事了。我們依照戒律，就是把自己洗乾淨，像一面鏡子，哪個地方沒洗到，照一照洗乾淨。這面鏡子是釋迦牟尼佛給我們的，功德無量！沒有這面鏡子怎麼知道！你要是把這些理事都搞清楚，你對十善業道就非常歡喜，你會時時刻刻不離開它，你會很喜歡去學這個東西，你在修學當中就法喜充滿。隨著你功夫的淺深，煩惱少了，智慧天天增長，德行天天提升，你自然就不一樣了。這個與世法裡面貧富貴賤毫不相干，縱然是貧賤，他會法喜充滿。在家修行確實像孔夫子的學生顏回一樣，快樂！顏回的物質條件是學生裡頭最差的，但是他生活的快樂情趣是一般同學不能相比的。他樂在什麼？他樂在道，我們今天講精神生活，精神生活比物質生活還要重要。
如果是出家，那就跟釋迦牟尼佛一樣快樂。釋迦牟尼佛一生沒有財產，一生沒有房子，晚上睡覺在大樹底下，樹下一宿；吃飯到外面托缽，日中一食。我們一般人看見了，這個生活苦不堪言，釋迦牟尼佛在世間上，人間天上第一快樂，沒有人能夠相比。一生的事業就是教學，教化眾生，悟後就幫助別人。他所表現的告訴我們苦樂不二，大乘教說入不二法門，那叫真樂。有苦有樂，那個樂不算樂，苦樂都沒有才真樂，這個道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法門，凡聖不二。今天時間到了，我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
在這裡面不生起控制的念頭，跟一切萬法不對立
旁聽重要在這裡面不生起控制的念頭，跟一切萬法不對立
大方廣佛華嚴經（第一八二五卷）2007/9/6香港佛陀教育協會檔名：12-17-1825
請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。★請上網看全文★
****承接取段上下文***可是佛的方便那個理很深，因方便，你能悟入真實，所以方便的功德很大。也是佛家常講的「借假修真」，這個方便是假，沒有這個假，你沒有辦法悟入真實。世尊這四十九年【一切所說的法，都是假的，都不是真的】，這是大乘教裡佛菩薩常講「佛法因緣生」。楞嚴會上釋迦牟尼佛把因緣否定掉，「非因緣，非自然」，那說真的，但是要到相當的程度。因為你已經習慣一切法因緣生，到那個時候你的定慧已經有很好的基礎，那佛用這一句話點醒你，破了你的疑惑，智慧就現前，就大徹大悟，你就悟入真實。
我們要問，什麼樣的境界才能悟入真實？要清淨心。清淨到什麼程度？清淨到沒有念頭、沒有妄想、沒有雜念，這個時候跟佛菩薩肯定起感應道交。有沒有求佛菩薩？沒有求，沒有求跟佛菩薩心心相印。怎麼相印法？佛菩薩的心清淨的，他的心純淨，我的心剛剛得清淨，剛剛得清淨他的純淨就相印，自然就結合，就變成一個。我們舉出這個例子，希望你從這例子裡細心去體會，自然就成，就變成一個。好像兩個水泡，很接近的時候它自然就連在一起，絕不是哪個有意，哪個要附和，不是，法爾如是。
總的理論來說，總的理論原本是一心，這是總的理論，遍法界虛空界一心所現的。心性，佛在經上常用大海做比喻，水泡比喻我們一念不覺，迷了。這一迷，虛空法界。法界有多大？因為自性很大，把自性就變成虛空法界，你要是懂得《華嚴》教義，大小不二。你一念不覺，馬上就有事相，事法這個現相就出現。出現這個相雖然是一個小水泡，但是你在小水泡裡面感覺得你跟遍法界虛空界一樣大，你不會感覺它很小，大小不二。換句話說，自性裡頭沒有大小，如果有大小不是自性；覺性裡頭沒大小，迷了才有大小。大小從哪來的？從分別執著來的。離了分別執著，什麼地方叫大小！
所有一切對立都是分別執著來的，所以對立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性裡頭沒有對立，為什麼沒有對立？空寂哪來的對立！自性寂沒有對立，事法空也沒有對立。對立從哪裡來的？對立是從你的執著來的，你想想看，縱然有分別，沒有執著，不會對立。分別是個妄想，執著也是個妄想，但是，它裡頭產生對立，產生矛盾，產生衝突，所有一切不善都從這裡頭產生出來的，所以造業！造什麼業？造輪迴業。要曉得，執著是輪迴心，執著起作用造輪迴業，輪迴是自己造的，本來沒有。【自性裡頭沒有輪迴，】，法性、法相裡頭都沒有輪迴，輪迴是無中生有，就是一念不覺演變出來的。佛菩薩幫助我們，我們說幫助，其實這個說法是很不切當，我們不能用世間的思惟去體會，那你全會錯意思了，為什麼？他這個幫助是自然的，沒有條件的。我們人常常想，他為什麼要這麼做，這個念頭一起來，煩惱習氣現行，能不能得到答案？得不到。
科學家對宇宙，去探討、去研究，永遠不能得到真實，真相永遠得不到。為什麼原因？因為他沒有離開思惟，沒有離開分別執著，所以他得不到真相。佛與一些高級宗教他們能夠得到真相，跟科學家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分別，他不用執著，他不用研究，心清淨到一定的程度，忽然放光就照見了。《般若心經》上「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是此地講的事法，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是精神，這是心法。
萬事萬物歸納不外乎這兩大類，所以佛家用色心兩個字就全部包括，不是屬於色法，就屬於心法。現在科學也是很難得，它也用二分法，精神、物質，精神就是佛門講的心法，物質是講的色法。在法相宗裡面，物質稱之為相分，精神稱為見分，阿賴耶的見相兩分。見分裡面有受想行識，相分裡面有物質，物質裡頭有色聲香味觸法，這六塵。覺悟的人不叫六塵，叫六境，六種境界，為什麼？他不染污。凡夫為什麼叫六塵？塵是染污，塵是骯髒的東西，染污的東西。這個桌子三天不擦，桌上就有灰，灰塵，你天天把它擦乾淨，所以塵是染污的意思。色能染污你的眼，讓你的眼看錯；音聲能染污你的耳，你耳也聽錯了。這六樣東西把我們的六根根性染污，迷了，迷失了；覺悟的人不受染污，就叫六境，六種境界。
《楞嚴經》上說得更妙，《楞嚴經》講到性，色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就是禪宗裡面講的明心見性，一回事情。也就是說你放下妄想分別執著，你六根起的作用，眼不叫眼識，眼叫見性；對象，對象是外面見的色，色不叫色塵，叫色性，見性見色性；耳，聞性聞聲性。性是什麼？性是空寂；換句話說，六根、六塵、六識皆無自性。無性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物質也不是精神，不是根，也不是塵，也不是識，所以叫它做空。
空不是無，決定不要當作空是什麼都沒有了叫空，什麼都沒有叫空，古人講三歲小孩都懂。佛法講空，空而不空，是即有之空。它能變現，它能變現出物質，物質又變現成萬有，整個虛空、法界、精神、物質都是它變現的，所以它不是無。雖變現怎麼樣？雖變現，它又不是真有，幻有。《般若經》上講的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩薩談這樁事情，談空不斷，不是斷滅的，空是活的，不是斷滅的，這是即有之空。有就是萬有萬法，空是它的體性，它的根源，從這裡生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什麼程度你不知道，短到億萬分之一秒，這真不可思議。不是說短住能住幾天，像人活在世間能住個幾十年，還有人可以活一百歲，那你是看錯了。它不住，根本就不住，它一個一個相就是生滅相，一個接一個又接一個，這我們不懂得，根本就不存在。我們看現相就是看相似相續，以為它真實，以為它真的是存在，不了解事實真相，在這裡面生起貪瞋痴慢，在這裡面生起控制的念頭，生起對立、生起控制、生起佔有，這叫罪業。
什麼都沒有，你怎麼會起這種念頭？現在明白這個念頭是因為誤會，對於事相起了誤會，以為事相真有。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？你起了不善的因，接著它就變現不善的果報，這叫不空。所謂是善有善果、惡有惡報，這是講六道，善因三善道受報，惡業三惡道受報，這因果不空。但是你要曉得，三善道、三惡道都是空的，永嘉《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，這六道是什麼？六道是夢中，「覺後空空無大千」，你一覺醒過來之後夢境沒有了，夢境是空的。六道是夢境，真的是夢境，一點都不假，幾個人能夠覺察到？覺察到之後這叫看破。所以學經教有好處，善根厚的人、煩惱習氣薄的人見效就很快，他一聽佛說的很對，他不懷疑就接受。接受之後效果是什麼？自然就不造業。
那我講不造業，我講得很簡單，諸位從這個細心去體會，第一個不再跟人對立，跟人、跟事、【跟一切萬法不對立】。第二個沒有佔有的念頭，不取了，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。全是假的，全是空的，你能控制得了嗎？如果說真的要控制，你不要控制別人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永遠不老、永遠不變，你能不能控制到？你控制外面有什麼用？你看看你有沒有能力控制？沒有。為什麼沒有？剎那生滅，你怎麼控制法！好像我們看電影畫面，電影銀幕上我要控制它，叫它永遠不動，行，放映機上停止，就放這一張，就控制了，它就不動了，這機器操作的容易控制。可是自性的法爾如是，你沒有辦法控制，諸佛如來能不能控制？不能控制。諸佛如來他徹底明瞭事實真相，他根本不起心、不動念，這無明破了，無明就是起心動念，不起心、不動念。
菩薩雖然起心動念，決定沒有分別、沒執著；阿羅漢還有分別，決定沒有執著。沒有執著才叫正覺，沒有分別叫正等正覺，不起心、不動念叫無上正等正覺。佛法教我們你要證得這個事實，你要證得無上正等正覺，這是在佛法裡稱之為佛陀，究竟佛果。那我們要問，真的能證得嗎？真的能證得，你就決定不能證得。為什麼？你還有個無上正等正覺，這是個妄想，這是分別，這還是執著，你怎麼能證得？所以說經，佛會說說而無說，說這麼多千經萬論，佛從來沒有起心動念過。沒有起心動念怎麼說出來的？感，自然感應現的。就像江本的水實驗一樣，我們凡人有心，凡夫有心，有很多念頭，喜歡的、討厭的念頭，它的反應是自然的。我們起心動念好比說問它，向它請教，它的反應是答覆，我們是有心，是有妄想分別執著，它的回答沒有。
你就曉得諸佛菩薩，乃至於阿羅漢應化在世間，跟眾生說法他沒有起心動念，阿羅漢雖然說，阿羅漢沒有執著，他講的才叫正法。邪正是從這裡分，只要有執著就不正，講《華嚴經》也不正，他執著還有。佛沒有執著，你用執著的心，你怎麼能把佛的意思說出來？所以開經偈講「願解如來真實義」，這談何容易！那我們今天學佛的人到底怎麼學法，從哪裡學？學不執著。我們的習氣太深，決定放不下，無論在什麼時候、什麼處所，念頭一動肯定分別執著連帶起來，你怎麼能不執著？那我們很想學，佛有善巧方便，這個善巧方便就教你持戒，持戒就是破執著，修定就是教你破分別，慧開了，起心動念就沒有了，戒定慧三無漏學。
今天我們持戒做不到，最基本的戒十善業道，十善業道在佛法裡還不算戒，算什麼？善法。經上講「善男子善女人」，小乘經上講的「善男子善女人」，那個善最低的標準就是十善業道。一直提升到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，菩薩戒是上品善，上善，聲聞、緣覺中善，十善業道下善。有這個善根、善行才是善男子善女人，我們要明白這個意思。今天我們連十善業不能修，問題在哪裡？我們的煩惱習氣太重，從小沒有人教過，所以這麼簡單東西我們做不到。這個做不到，無論學什麼樣的經教、法門，說老實話，不但你不能入，你連解都解錯。這個東西不是教的，再好的老師教，你會把他的意思錯解了。所以真正好老師教你，怎麼教法？不教，那是真的教你。怎麼說不教？初學的時候只教你守規矩，只教你依照戒律去做，老實去做。戒律能持就是個老實人，老實人他才好教，才開始教你，【不老實不教你】。就跟現在的教學一樣，但是現在已經沒有老師了，真正好老師他教學生要怎樣教法？學生心浮氣躁，絕不教你；幾時你真正做到心平氣和，誠敬、好學的心生起來，他就教你，他講的話會起作用。否則的話，他講得很辛苦，你聽的是耳邊風，叫白講了，你不能接受。所以老師他的教學也有原則，誠敬、好學這是能教，你不教，對不起人；心浮氣躁不能教，你天天教他，那叫講廢話，你白辛苦了。所以，教學就是佛家講的善巧方便，這個道理不能不懂。
我們應當如何學習？學習就是我們常講的先把四個根紮好。四個根紮好之後，你的心態誠敬、好學這四個字就浮起來。沒有這四個根，很想誠敬、很想好學，就起不來，不能夠現前，原因在哪裡？業障把你障住。章嘉大師從前教我，「佛氏門中有求必應」，有時候求不應，不應就是有業障，那怎麼辦？業障懺除，感應就現前。要讓我展開經卷我能看得懂，聽經我能聽得明白，那就得消除業障。業障淺深，對於你接受教誨決定成正比例，業障愈輕的人，他所領悟的愈深愈廣；業障稍微厚一點的人，他能領悟的淺。這是說什麼？這是說業障在一定的程度起作用，他能接受。那業障太重的人沒有法子接受，沒有法子接受也能聽，不是不能聽。所以佛的教學，我們在經上看到有當機者，當機者就是他能接受。那不是當機者裡頭，有很多不能接受的，不能接受就旁聽，【旁聽慢慢薰習，旁聽久了就變成正科生】
，不能中斷，中斷怎麼？中斷習氣又現行，就是業障永遠不能降溫。常常聽自然業障就輕，他就能聽懂，長時薰修，用經教來薰修。我們要不用經教來薰修，肯定是世間煩惱習氣薰修，那麻煩就很大。世間煩惱習氣薰修愈修愈嚴重，那就變成什麼？堅固的輪迴心造輪迴業。雖然有善根，必須在惡道的輪迴受盡了苦頭，為什麼？你所造的都要報，都要爆發，報盡了你得人身，你阿賴耶裡面佛法的種子起現行，再遇到善知識慢慢從頭再來，行，道理在此地。
所以我們今天學習，十分的肯定就是從《弟子規》開始，從《感應篇》、《十善業道》非常認真努力來學習。這三樣東西都不長，三樣東西經文要是給它裝訂在一起，薄薄的一個小冊。現在把它印成書籍的話，像我們這邊這個小冊子，大概也就是這麼薄薄的一本，三樣東西印在一起，就這麼薄薄的一本。它是世出世間大聖大賢教人學習的根本，有這個根本，你學世出世間法才能夠成聖成賢；沒有這個根本，你成不了。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
大方廣佛華嚴經（第一八二五卷）2007/9/6香港佛陀教育協會檔名：12-17-1825
請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。★請上網看全文★
****承接取段上下文***可是佛的方便那個理很深，因方便，你能悟入真實，所以方便的功德很大。也是佛家常講的「借假修真」，這個方便是假，沒有這個假，你沒有辦法悟入真實。世尊這四十九年【一切所說的法，都是假的，都不是真的】，這是大乘教裡佛菩薩常講「佛法因緣生」。楞嚴會上釋迦牟尼佛把因緣否定掉，「非因緣，非自然」，那說真的，但是要到相當的程度。因為你已經習慣一切法因緣生，到那個時候你的定慧已經有很好的基礎，那佛用這一句話點醒你，破了你的疑惑，智慧就現前，就大徹大悟，你就悟入真實。
我們要問，什麼樣的境界才能悟入真實？要清淨心。清淨到什麼程度？清淨到沒有念頭、沒有妄想、沒有雜念，這個時候跟佛菩薩肯定起感應道交。有沒有求佛菩薩？沒有求，沒有求跟佛菩薩心心相印。怎麼相印法？佛菩薩的心清淨的，他的心純淨，我的心剛剛得清淨，剛剛得清淨他的純淨就相印，自然就結合，就變成一個。我們舉出這個例子，希望你從這例子裡細心去體會，自然就成，就變成一個。好像兩個水泡，很接近的時候它自然就連在一起，絕不是哪個有意，哪個要附和，不是，法爾如是。
總的理論來說，總的理論原本是一心，這是總的理論，遍法界虛空界一心所現的。心性，佛在經上常用大海做比喻，水泡比喻我們一念不覺，迷了。這一迷，虛空法界。法界有多大？因為自性很大，把自性就變成虛空法界，你要是懂得《華嚴》教義，大小不二。你一念不覺，馬上就有事相，事法這個現相就出現。出現這個相雖然是一個小水泡，但是你在小水泡裡面感覺得你跟遍法界虛空界一樣大，你不會感覺它很小，大小不二。換句話說，自性裡頭沒有大小，如果有大小不是自性；覺性裡頭沒大小，迷了才有大小。大小從哪來的？從分別執著來的。離了分別執著，什麼地方叫大小！
所有一切對立都是分別執著來的，所以對立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性裡頭沒有對立，為什麼沒有對立？空寂哪來的對立！自性寂沒有對立，事法空也沒有對立。對立從哪裡來的？對立是從你的執著來的，你想想看，縱然有分別，沒有執著，不會對立。分別是個妄想，執著也是個妄想，但是，它裡頭產生對立，產生矛盾，產生衝突，所有一切不善都從這裡頭產生出來的，所以造業！造什麼業？造輪迴業。要曉得，執著是輪迴心，執著起作用造輪迴業，輪迴是自己造的，本來沒有。【自性裡頭沒有輪迴，】，法性、法相裡頭都沒有輪迴，輪迴是無中生有，就是一念不覺演變出來的。佛菩薩幫助我們，我們說幫助，其實這個說法是很不切當，我們不能用世間的思惟去體會，那你全會錯意思了，為什麼？他這個幫助是自然的，沒有條件的。我們人常常想，他為什麼要這麼做，這個念頭一起來，煩惱習氣現行，能不能得到答案？得不到。
科學家對宇宙，去探討、去研究，永遠不能得到真實，真相永遠得不到。為什麼原因？因為他沒有離開思惟，沒有離開分別執著，所以他得不到真相。佛與一些高級宗教他們能夠得到真相，跟科學家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分別，他不用執著，他不用研究，心清淨到一定的程度，忽然放光就照見了。《般若心經》上「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是此地講的事法，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是精神，這是心法。
萬事萬物歸納不外乎這兩大類，所以佛家用色心兩個字就全部包括，不是屬於色法，就屬於心法。現在科學也是很難得，它也用二分法，精神、物質，精神就是佛門講的心法，物質是講的色法。在法相宗裡面，物質稱之為相分，精神稱為見分，阿賴耶的見相兩分。見分裡面有受想行識，相分裡面有物質，物質裡頭有色聲香味觸法，這六塵。覺悟的人不叫六塵，叫六境，六種境界，為什麼？他不染污。凡夫為什麼叫六塵？塵是染污，塵是骯髒的東西，染污的東西。這個桌子三天不擦，桌上就有灰，灰塵，你天天把它擦乾淨，所以塵是染污的意思。色能染污你的眼，讓你的眼看錯；音聲能染污你的耳，你耳也聽錯了。這六樣東西把我們的六根根性染污，迷了，迷失了；覺悟的人不受染污，就叫六境，六種境界。
《楞嚴經》上說得更妙，《楞嚴經》講到性，色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就是禪宗裡面講的明心見性，一回事情。也就是說你放下妄想分別執著，你六根起的作用，眼不叫眼識，眼叫見性；對象，對象是外面見的色，色不叫色塵，叫色性，見性見色性；耳，聞性聞聲性。性是什麼？性是空寂；換句話說，六根、六塵、六識皆無自性。無性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物質也不是精神，不是根，也不是塵，也不是識，所以叫它做空。
空不是無，決定不要當作空是什麼都沒有了叫空，什麼都沒有叫空，古人講三歲小孩都懂。佛法講空，空而不空，是即有之空。它能變現，它能變現出物質，物質又變現成萬有，整個虛空、法界、精神、物質都是它變現的，所以它不是無。雖變現怎麼樣？雖變現，它又不是真有，幻有。《般若經》上講的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩薩談這樁事情，談空不斷，不是斷滅的，空是活的，不是斷滅的，這是即有之空。有就是萬有萬法，空是它的體性，它的根源，從這裡生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什麼程度你不知道，短到億萬分之一秒，這真不可思議。不是說短住能住幾天，像人活在世間能住個幾十年，還有人可以活一百歲，那你是看錯了。它不住，根本就不住，它一個一個相就是生滅相，一個接一個又接一個，這我們不懂得，根本就不存在。我們看現相就是看相似相續，以為它真實，以為它真的是存在，不了解事實真相，在這裡面生起貪瞋痴慢，在這裡面生起控制的念頭，生起對立、生起控制、生起佔有，這叫罪業。
什麼都沒有，你怎麼會起這種念頭？現在明白這個念頭是因為誤會，對於事相起了誤會，以為事相真有。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？你起了不善的因，接著它就變現不善的果報，這叫不空。所謂是善有善果、惡有惡報，這是講六道，善因三善道受報，惡業三惡道受報，這因果不空。但是你要曉得，三善道、三惡道都是空的，永嘉《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，這六道是什麼？六道是夢中，「覺後空空無大千」，你一覺醒過來之後夢境沒有了，夢境是空的。六道是夢境，真的是夢境，一點都不假，幾個人能夠覺察到？覺察到之後這叫看破。所以學經教有好處，善根厚的人、煩惱習氣薄的人見效就很快，他一聽佛說的很對，他不懷疑就接受。接受之後效果是什麼？自然就不造業。
那我講不造業，我講得很簡單，諸位從這個細心去體會，第一個不再跟人對立，跟人、跟事、【跟一切萬法不對立】。第二個沒有佔有的念頭，不取了，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。全是假的，全是空的，你能控制得了嗎？如果說真的要控制，你不要控制別人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永遠不老、永遠不變，你能不能控制到？你控制外面有什麼用？你看看你有沒有能力控制？沒有。為什麼沒有？剎那生滅，你怎麼控制法！好像我們看電影畫面，電影銀幕上我要控制它，叫它永遠不動，行，放映機上停止，就放這一張，就控制了，它就不動了，這機器操作的容易控制。可是自性的法爾如是，你沒有辦法控制，諸佛如來能不能控制？不能控制。諸佛如來他徹底明瞭事實真相，他根本不起心、不動念，這無明破了，無明就是起心動念，不起心、不動念。
菩薩雖然起心動念，決定沒有分別、沒執著；阿羅漢還有分別，決定沒有執著。沒有執著才叫正覺，沒有分別叫正等正覺，不起心、不動念叫無上正等正覺。佛法教我們你要證得這個事實，你要證得無上正等正覺，這是在佛法裡稱之為佛陀，究竟佛果。那我們要問，真的能證得嗎？真的能證得，你就決定不能證得。為什麼？你還有個無上正等正覺，這是個妄想，這是分別，這還是執著，你怎麼能證得？所以說經，佛會說說而無說，說這麼多千經萬論，佛從來沒有起心動念過。沒有起心動念怎麼說出來的？感，自然感應現的。就像江本的水實驗一樣，我們凡人有心，凡夫有心，有很多念頭，喜歡的、討厭的念頭，它的反應是自然的。我們起心動念好比說問它，向它請教，它的反應是答覆，我們是有心，是有妄想分別執著，它的回答沒有。
你就曉得諸佛菩薩，乃至於阿羅漢應化在世間，跟眾生說法他沒有起心動念，阿羅漢雖然說，阿羅漢沒有執著，他講的才叫正法。邪正是從這裡分，只要有執著就不正，講《華嚴經》也不正，他執著還有。佛沒有執著，你用執著的心，你怎麼能把佛的意思說出來？所以開經偈講「願解如來真實義」，這談何容易！那我們今天學佛的人到底怎麼學法，從哪裡學？學不執著。我們的習氣太深，決定放不下，無論在什麼時候、什麼處所，念頭一動肯定分別執著連帶起來，你怎麼能不執著？那我們很想學，佛有善巧方便，這個善巧方便就教你持戒，持戒就是破執著，修定就是教你破分別，慧開了，起心動念就沒有了，戒定慧三無漏學。
今天我們持戒做不到，最基本的戒十善業道，十善業道在佛法裡還不算戒，算什麼？善法。經上講「善男子善女人」，小乘經上講的「善男子善女人」，那個善最低的標準就是十善業道。一直提升到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，菩薩戒是上品善，上善，聲聞、緣覺中善，十善業道下善。有這個善根、善行才是善男子善女人，我們要明白這個意思。今天我們連十善業不能修，問題在哪裡？我們的煩惱習氣太重，從小沒有人教過，所以這麼簡單東西我們做不到。這個做不到，無論學什麼樣的經教、法門，說老實話，不但你不能入，你連解都解錯。這個東西不是教的，再好的老師教，你會把他的意思錯解了。所以真正好老師教你，怎麼教法？不教，那是真的教你。怎麼說不教？初學的時候只教你守規矩，只教你依照戒律去做，老實去做。戒律能持就是個老實人，老實人他才好教，才開始教你，【不老實不教你】。就跟現在的教學一樣，但是現在已經沒有老師了，真正好老師他教學生要怎樣教法？學生心浮氣躁，絕不教你；幾時你真正做到心平氣和，誠敬、好學的心生起來，他就教你，他講的話會起作用。否則的話，他講得很辛苦，你聽的是耳邊風，叫白講了，你不能接受。所以老師他的教學也有原則，誠敬、好學這是能教，你不教，對不起人；心浮氣躁不能教，你天天教他，那叫講廢話，你白辛苦了。所以，教學就是佛家講的善巧方便，這個道理不能不懂。
我們應當如何學習？學習就是我們常講的先把四個根紮好。四個根紮好之後，你的心態誠敬、好學這四個字就浮起來。沒有這四個根，很想誠敬、很想好學，就起不來，不能夠現前，原因在哪裡？業障把你障住。章嘉大師從前教我，「佛氏門中有求必應」，有時候求不應，不應就是有業障，那怎麼辦？業障懺除，感應就現前。要讓我展開經卷我能看得懂，聽經我能聽得明白，那就得消除業障。業障淺深，對於你接受教誨決定成正比例，業障愈輕的人，他所領悟的愈深愈廣；業障稍微厚一點的人，他能領悟的淺。這是說什麼？這是說業障在一定的程度起作用，他能接受。那業障太重的人沒有法子接受，沒有法子接受也能聽，不是不能聽。所以佛的教學，我們在經上看到有當機者，當機者就是他能接受。那不是當機者裡頭，有很多不能接受的，不能接受就旁聽，【旁聽慢慢薰習，旁聽久了就變成正科生】
，不能中斷，中斷怎麼？中斷習氣又現行，就是業障永遠不能降溫。常常聽自然業障就輕，他就能聽懂，長時薰修，用經教來薰修。我們要不用經教來薰修，肯定是世間煩惱習氣薰修，那麻煩就很大。世間煩惱習氣薰修愈修愈嚴重，那就變成什麼？堅固的輪迴心造輪迴業。雖然有善根，必須在惡道的輪迴受盡了苦頭，為什麼？你所造的都要報，都要爆發，報盡了你得人身，你阿賴耶裡面佛法的種子起現行，再遇到善知識慢慢從頭再來，行，道理在此地。
所以我們今天學習，十分的肯定就是從《弟子規》開始，從《感應篇》、《十善業道》非常認真努力來學習。這三樣東西都不長，三樣東西經文要是給它裝訂在一起，薄薄的一個小冊。現在把它印成書籍的話，像我們這邊這個小冊子，大概也就是這麼薄薄的一本，三樣東西印在一起，就這麼薄薄的一本。它是世出世間大聖大賢教人學習的根本，有這個根本，你學世出世間法才能夠成聖成賢；沒有這個根本，你成不了。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
那伽常在定，無有不定時
那伽常在定，無有不定時
大方廣佛華嚴經（第一八二九卷）2007/9/11香港佛陀教育協會檔名：12-17-1829
請看大用無方第十段，最後一個大段，「寂用無涯三昧門」。這一段總有三十四頌半，「明寂用無涯三昧門」。清涼大師說，「約處，名為方網，約相，是謂寂用，亦總顯上來動寂無二故」。這是先把這個題目，這是一段的題目，在佛家術語裡面講科題，就是這一段的題目「寂用無涯」做個簡單的介紹。寂是性體，用是它起作用。所以，經文裡面講正定，講入定、講出定；入定是寂，出定就起作用。這個起作用，前面所說的全都是，都是講的自性的體用。★請上網看全文★
從處，就處來講，叫做方網。方就是我們今天講的空間，網是講現相，用比喻來說，十法界依正莊嚴就像大梵天王的羅網一樣，網張著一樣。我們現在許多同學都乘過飛機，飛機飛到高空，看到地面上的都市，那叫方網，這個比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像網一樣。諸佛菩薩在有感的時候，有感他就有應，應他就現身，他看十法界，他看諸佛剎土，就像我們在空中看地面上的都市、看地面上的村鎮一樣。我們飛得不高，看的面不大，他們站在高處，遍法界虛空界他都看到了。所以用網來形容。
約相，是謂寂用。從現相上來說，前面是講方所，從方所上來講稱方網，從現相上來講是寂用。寂是性，用就是能大師所說的「能生萬法」，用能生萬法，本自具足，能生萬法，就這個意思。所以一切的用，這裡頭意思很深，要注意到，唯有寂才產生作用。我們凡夫，我們凡夫不是寂，凡夫是動，動所起的作用就把作用扭曲了。如果我們心地清淨寂滅，這個作用是什麼？一真法界，是華藏世界，是極樂世界，就是你從清淨心起的作用。清淨心起的作用，就跟惠能大師開悟所說的二十個字完全相應，起的這個用多殊勝、多圓滿。
我們凡夫確實一念不覺。諸位要知道，一念是真，一念是寂。不覺，不覺是動相，覺心不動，覺心是真心、一心，不動，叫寂滅相。不覺，不覺就動了，一念不覺就動。動就是迷了，迷了，這一念真心就叫它做阿賴耶，阿賴耶是妄心。可是要曉得，妄沒有離開真，離開真，哪來的妄？所以妄，佛法裡講得好，真妄和合，怎麼樣？體是真的，相是妄的。不覺才會現十法界，十法界依正莊嚴是從不覺裡頭現的，覺裡頭沒有，覺後空空無大千，沒有六道，沒有十法界。現相，要記住，一念頓現，一時頓現，這是真的，這個意思很深，我們要很細心去體會。你能夠體會得，你才能作如是觀，這是世尊在《金剛經》上告訴我們的。
《金剛經》上講的比喻，那個相很粗，但是我們要知道，在世尊那個時代，這個世間還沒有科學，所用的比喻全是用大自然。自然界裡面，時間極其短暫的，閃電，一亮就沒有了，所以佛用「如露亦如電」。露是露水，早晨露水，太陽一出來，露水就沒有了，都是說的時間很短。佛用露水這個比喻，比喻我們人生這一段時期從生到死，就像露水一樣。這是什麼？相續相，相續的妄相，不是真的，人生像朝露一樣，無常。給你講真相，真相是一剎那，像閃電一樣。我們現在曉得，一念比閃電短得太多，閃電實在講太長了。我們冷靜的觀察思惟，譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相。那個一閃是一秒鐘的二十四分之一，二十四分之一秒，比閃電的時間短。閃電，那一閃我們很清楚，二十四分之一秒這個速度，我們也會有個印象，比閃電還短。可是事實真相，那太快了，不是閃電能比喻的。因此我們要懂得，佛在經上所說一切比喻，都是比喻個彷彿，怎麼比也不能比到事實真相，這是一定要懂得的。可是佛用這個方法，讓我們從比喻裡面去悟入實相，用意在此地，所以比喻是個很好的教學方法。
不覺就是一念，覺也是一念，所以大乘教裡面講迷悟不二，那是真的。如果相續的，第一念不覺，第二念還不覺，這個事情就麻煩了，這就出事情了。第一念的不覺是業相，阿賴耶的無明業相，動了，怎麼突然動了一下，非常的微弱，時間非常的短。第二念也不覺，二念不覺，就變成見分，轉相，我們今天講的精神世界。第三念再不覺，就變成境界相，就是物質出現了。這一念、二念、三念，我們凡夫沒有辦法曉得。佛在經上講，誰能看到？八地菩薩。八地菩薩能看到阿賴耶的現相，七地菩薩還不行。就是說心靜，靜到像八地菩薩那種程度，極其微弱的波動他感覺到。七地以下的定功還不行，還沒有發現到。這樁事情我們能夠理解，因為我們自己心靜下來，談不上定，心地在靜跟不靜，這個我們有感覺。
你學佛之後懂得這個道理了，雖然我們沒有得禪定，我們在六道，處理事情應該怎麼做？要清淨心，你的事情才處理得很恰當，才不會產生副作用。你看古人教誡我們，話說得很有道理，當你在發怒，你在發脾氣，情緒很不好的時候，不能處理任何事情，這個時候處理事情很容易出差錯，這個話是至理、是名言。所以要處理事情的時候，一定把心定下來。我也常常舉出章嘉大師，我跟他老人家相處三年，每個星期都見一次面，這個老人是行住坐臥都在定中。我們以後學佛，看到大乘經說「那伽常在定，無有不定時」，我就想起大師，他真的是無有不定時。走路很慢，言語也很慢，生活的步驟不是像現在講究這麼快速，他非常緩慢，你看他就像在定中一樣。我向他老人家請教，我那個心要沒有完全定下來，通常他都不說話，一定要等我完全定下來，他看著我整個情緒定下來，他才教你。以後我們明白了，心浮氣躁，別說佛法，世間法都學不到。
所以，印光大師講的話就相應了。有人向他老人家請教，他的回答說「一分誠敬得一分利益」，誠敬是定。誠是一念不生，妄念沒有，暫時放下了，敬是恭敬。沒有恭敬心不得受用，沒有清淨心也不得受用，所以他說得好，十分誠敬你就得十分受用。在什麼地方會很明顯的看出來？在上課。我是跟章嘉大師三年，才親近李老師，所以李老師上課的時候我聚精會神，沒有妄念，專心聽講，恭恭敬敬，這個老師知道。老師上課，學生哪個得利益，哪個懂得了，他很清楚。我在台中，那個時候做居士，沒出家，聽李老師講《阿彌陀經》。聽完之後，老師跟我們這一班同學講，這堂經，（我俗家姓徐），他說徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你聽經的時候你心不定，你會東張西望，到處看看，那就曉得你沒有聽進去。聚精會神，你才真正契入境界，真得受用。
你對老師不相信、不恭敬，你對他有懷疑，你得不到受用。同學當中對老師有沒有懷疑？有，還不少數。老師不在的時候，同學在一塊聊天，有的時候就講到老師，「老師，真有這個本事嗎？他沒有講錯嗎？」不管他錯不錯，不管他有沒有本事，你恭敬你得到了。老師是個凡夫，你聽經成了聖人，這是真的，自古以來這種例子很多。佛經裡頭有個故事，這是從前老和尚講給我們聽的，我們受戒期間好像是道源老和尚講的，他是戒和尚。他講這麼個故事，佛家叫公案，這還是在印度的時候。有個出家人，沒有什麼道行，居然有個人來參學，跟他學習。他就開玩笑：「好，你來，我教你。」他拿了個球，叫他蹲在牆角上，這個房間四個角，蹲在牆角上，把那個球打他一下，「你證須陀洹果了」。他磕個頭說「證得了」。再換一邊，再打一下，「你證得斯陀含果了」，二果。再換一邊，阿那含果。再換一邊，阿羅漢果。打完之後，他跟法師磕頭。「我給你開玩笑的」，「我真證得阿羅漢了」。這就是說，他是開玩笑；他真誠，至誠恭敬，他真得到了。
所以中國有個諺語說，三家村的窮秀才在教書，有狀元的學生，沒有聽說有狀元的老師。狀元誰教出來的？那個秀才教出來的。你才曉得，古人講的尊師重道這個多麼重要。誰懂得尊師？太稀有了。這句話會說的人很多，這句話真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就會做到。他做不到，他做不到他不了解，這四個字到底是什麼意思他不透徹，含糊其詞，人云亦云，他怎麼會有成就！所以，一切法無不是從誠敬當中得來。你要問為什麼？誠敬是性德，是自性裡頭本有的德行，佛法是明心見性的事情，唯有用性德才能開發自性，不是性德你就沒有辦法見性。真與真相應，妄跟真不相應，所以我們如果不是把內心裡的虛妄淘汰乾淨，沒有辦法契入自性，佛門是自性。這個要懂得。
這「寂用」兩個字非常的深廣，它有淺深不同。在佛法裡，那是深度的，我們凡夫日常生活當中，這是淺的，淺有淺的受用。情緒起來的時候，你很歡喜、很煩惱的時候，都不可以做任何決定。很歡喜的時候，你隨便做決定，會被別人利用；發脾氣的時候，會做錯事情。所以要喜怒哀樂都平靜下來，你的理智才現前，就不是感情用事，這個道理就不難懂。我們自己冷靜思惟觀察，看自己，看周邊的人他們的處事，你就很清楚，才知道「寂用」這兩個字好！
佛心永遠是寂靜的，它不動，不動就是不迷，不動就是不起無明，無明就是妄想。那你要問，什麼是妄想？什麼是無明？最簡單的說法，起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，起心動念是無明。念頭一起就是無明，就是妄想。不起心、不動念，這是自性用事，清清楚楚，明明瞭瞭，覺性，本覺。不起心、不動念是不用阿賴耶識，不執著是不用末那識，不分別是不用第六意識，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就現前。真的是什麼？阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧。第七末那識，不用執著，不執著，它變成平等性智。意識，第六意識，你不用分別了，它變成妙觀察智。眼耳鼻舌身自然轉過來，變成成所作智，轉八識成四智。凡夫是八識，用八識。佛菩薩轉過來了，不起心、不動念，不分別、不執著，那就叫四智，四種智慧。諸位要曉得，四種智慧是一即是四，四即是一，這叫做寂用。
下面這句說得好，「總顯上來動寂無二」。上面講得很多，給你講的全是動的，也就是起心動念變現出來的十法界依正莊嚴。「毛光照益」裡面功德無量無邊，略舉四十四種，那是動；相動，體是寂的，動寂不二，這是說一真法界。十法界裡面，十法界裡面動靜是二，六道就更不必說，動不是靜、不是寂，寂決定不是動，都對立了。人我對立，性相對立，理事對立，無不是對立，所以化解對立談何容易！西方的哲學講相對論，對立，宇宙萬法統統是對立而生起的，所以事實真相就很難認知。
認知錯了，所以你永遠不能夠解決問題。佛法能解決問題，就是他對於事實真相了解。事實真相是什麼？相動性寂，事是動的、理是寂的，而且真正認識到動寂不二，所以他能解決問題。無論在什麼境界裡面，在一真也好，在四聖法界也好，在六道也好，在三途也好，能現種種身，隨眾生心，應所知量，能現無量無邊身，幫助一切迷惑的眾生，幫助他回頭，幫助他覺悟。佛菩薩無論做什麼樣的示現，都是在動靜不二，我們用現代的話說，內心裡沒有對立，這就是動靜不二。跟一切人沒有對立，跟一切事、跟一切萬物統統沒有對立。為什麼沒有對立？知道性是一個，理是一個，事相虛幻不實；再要說到真切一點，事相了不可得。《般若經》上講的一切法，一切法的事相是無所有、畢竟空、不可得，它怎麼會對立？對立就是二，對立就迷了，有對立就迷了，不對立就覺了。記住，一是覺，二就迷了。我們上跟諸佛如來一體，下跟一切眾生也是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，哪來對立！沒有對立，就沒有起心動念，常寂光淨土現前，這才是真的。實報土以下皆是方便，這個不能不知道。總顯《華嚴》所說的，總的一句話來說，就是「動寂無二」。***【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
大方廣佛華嚴經（第一八二九卷）2007/9/11香港佛陀教育協會檔名：12-17-1829
請看大用無方第十段，最後一個大段，「寂用無涯三昧門」。這一段總有三十四頌半，「明寂用無涯三昧門」。清涼大師說，「約處，名為方網，約相，是謂寂用，亦總顯上來動寂無二故」。這是先把這個題目，這是一段的題目，在佛家術語裡面講科題，就是這一段的題目「寂用無涯」做個簡單的介紹。寂是性體，用是它起作用。所以，經文裡面講正定，講入定、講出定；入定是寂，出定就起作用。這個起作用，前面所說的全都是，都是講的自性的體用。★請上網看全文★
從處，就處來講，叫做方網。方就是我們今天講的空間，網是講現相，用比喻來說，十法界依正莊嚴就像大梵天王的羅網一樣，網張著一樣。我們現在許多同學都乘過飛機，飛機飛到高空，看到地面上的都市，那叫方網，這個比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像網一樣。諸佛菩薩在有感的時候，有感他就有應，應他就現身，他看十法界，他看諸佛剎土，就像我們在空中看地面上的都市、看地面上的村鎮一樣。我們飛得不高，看的面不大，他們站在高處，遍法界虛空界他都看到了。所以用網來形容。
約相，是謂寂用。從現相上來說，前面是講方所，從方所上來講稱方網，從現相上來講是寂用。寂是性，用就是能大師所說的「能生萬法」，用能生萬法，本自具足，能生萬法，就這個意思。所以一切的用，這裡頭意思很深，要注意到，唯有寂才產生作用。我們凡夫，我們凡夫不是寂，凡夫是動，動所起的作用就把作用扭曲了。如果我們心地清淨寂滅，這個作用是什麼？一真法界，是華藏世界，是極樂世界，就是你從清淨心起的作用。清淨心起的作用，就跟惠能大師開悟所說的二十個字完全相應，起的這個用多殊勝、多圓滿。
我們凡夫確實一念不覺。諸位要知道，一念是真，一念是寂。不覺，不覺是動相，覺心不動，覺心是真心、一心，不動，叫寂滅相。不覺，不覺就動了，一念不覺就動。動就是迷了，迷了，這一念真心就叫它做阿賴耶，阿賴耶是妄心。可是要曉得，妄沒有離開真，離開真，哪來的妄？所以妄，佛法裡講得好，真妄和合，怎麼樣？體是真的，相是妄的。不覺才會現十法界，十法界依正莊嚴是從不覺裡頭現的，覺裡頭沒有，覺後空空無大千，沒有六道，沒有十法界。現相，要記住，一念頓現，一時頓現，這是真的，這個意思很深，我們要很細心去體會。你能夠體會得，你才能作如是觀，這是世尊在《金剛經》上告訴我們的。
《金剛經》上講的比喻，那個相很粗，但是我們要知道，在世尊那個時代，這個世間還沒有科學，所用的比喻全是用大自然。自然界裡面，時間極其短暫的，閃電，一亮就沒有了，所以佛用「如露亦如電」。露是露水，早晨露水，太陽一出來，露水就沒有了，都是說的時間很短。佛用露水這個比喻，比喻我們人生這一段時期從生到死，就像露水一樣。這是什麼？相續相，相續的妄相，不是真的，人生像朝露一樣，無常。給你講真相，真相是一剎那，像閃電一樣。我們現在曉得，一念比閃電短得太多，閃電實在講太長了。我們冷靜的觀察思惟，譬如我們看電影，我們在電影銀幕上看到這個現相。那個一閃是一秒鐘的二十四分之一，二十四分之一秒，比閃電的時間短。閃電，那一閃我們很清楚，二十四分之一秒這個速度，我們也會有個印象，比閃電還短。可是事實真相，那太快了，不是閃電能比喻的。因此我們要懂得，佛在經上所說一切比喻，都是比喻個彷彿，怎麼比也不能比到事實真相，這是一定要懂得的。可是佛用這個方法，讓我們從比喻裡面去悟入實相，用意在此地，所以比喻是個很好的教學方法。
不覺就是一念，覺也是一念，所以大乘教裡面講迷悟不二，那是真的。如果相續的，第一念不覺，第二念還不覺，這個事情就麻煩了，這就出事情了。第一念的不覺是業相，阿賴耶的無明業相，動了，怎麼突然動了一下，非常的微弱，時間非常的短。第二念也不覺，二念不覺，就變成見分，轉相，我們今天講的精神世界。第三念再不覺，就變成境界相，就是物質出現了。這一念、二念、三念，我們凡夫沒有辦法曉得。佛在經上講，誰能看到？八地菩薩。八地菩薩能看到阿賴耶的現相，七地菩薩還不行。就是說心靜，靜到像八地菩薩那種程度，極其微弱的波動他感覺到。七地以下的定功還不行，還沒有發現到。這樁事情我們能夠理解，因為我們自己心靜下來，談不上定，心地在靜跟不靜，這個我們有感覺。
你學佛之後懂得這個道理了，雖然我們沒有得禪定，我們在六道，處理事情應該怎麼做？要清淨心，你的事情才處理得很恰當，才不會產生副作用。你看古人教誡我們，話說得很有道理，當你在發怒，你在發脾氣，情緒很不好的時候，不能處理任何事情，這個時候處理事情很容易出差錯，這個話是至理、是名言。所以要處理事情的時候，一定把心定下來。我也常常舉出章嘉大師，我跟他老人家相處三年，每個星期都見一次面，這個老人是行住坐臥都在定中。我們以後學佛，看到大乘經說「那伽常在定，無有不定時」，我就想起大師，他真的是無有不定時。走路很慢，言語也很慢，生活的步驟不是像現在講究這麼快速，他非常緩慢，你看他就像在定中一樣。我向他老人家請教，我那個心要沒有完全定下來，通常他都不說話，一定要等我完全定下來，他看著我整個情緒定下來，他才教你。以後我們明白了，心浮氣躁，別說佛法，世間法都學不到。
所以，印光大師講的話就相應了。有人向他老人家請教，他的回答說「一分誠敬得一分利益」，誠敬是定。誠是一念不生，妄念沒有，暫時放下了，敬是恭敬。沒有恭敬心不得受用，沒有清淨心也不得受用，所以他說得好，十分誠敬你就得十分受用。在什麼地方會很明顯的看出來？在上課。我是跟章嘉大師三年，才親近李老師，所以李老師上課的時候我聚精會神，沒有妄念，專心聽講，恭恭敬敬，這個老師知道。老師上課，學生哪個得利益，哪個懂得了，他很清楚。我在台中，那個時候做居士，沒出家，聽李老師講《阿彌陀經》。聽完之後，老師跟我們這一班同學講，這堂經，（我俗家姓徐），他說徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你聽經的時候你心不定，你會東張西望，到處看看，那就曉得你沒有聽進去。聚精會神，你才真正契入境界，真得受用。
你對老師不相信、不恭敬，你對他有懷疑，你得不到受用。同學當中對老師有沒有懷疑？有，還不少數。老師不在的時候，同學在一塊聊天，有的時候就講到老師，「老師，真有這個本事嗎？他沒有講錯嗎？」不管他錯不錯，不管他有沒有本事，你恭敬你得到了。老師是個凡夫，你聽經成了聖人，這是真的，自古以來這種例子很多。佛經裡頭有個故事，這是從前老和尚講給我們聽的，我們受戒期間好像是道源老和尚講的，他是戒和尚。他講這麼個故事，佛家叫公案，這還是在印度的時候。有個出家人，沒有什麼道行，居然有個人來參學，跟他學習。他就開玩笑：「好，你來，我教你。」他拿了個球，叫他蹲在牆角上，這個房間四個角，蹲在牆角上，把那個球打他一下，「你證須陀洹果了」。他磕個頭說「證得了」。再換一邊，再打一下，「你證得斯陀含果了」，二果。再換一邊，阿那含果。再換一邊，阿羅漢果。打完之後，他跟法師磕頭。「我給你開玩笑的」，「我真證得阿羅漢了」。這就是說，他是開玩笑；他真誠，至誠恭敬，他真得到了。
所以中國有個諺語說，三家村的窮秀才在教書，有狀元的學生，沒有聽說有狀元的老師。狀元誰教出來的？那個秀才教出來的。你才曉得，古人講的尊師重道這個多麼重要。誰懂得尊師？太稀有了。這句話會說的人很多，這句話真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就會做到。他做不到，他做不到他不了解，這四個字到底是什麼意思他不透徹，含糊其詞，人云亦云，他怎麼會有成就！所以，一切法無不是從誠敬當中得來。你要問為什麼？誠敬是性德，是自性裡頭本有的德行，佛法是明心見性的事情，唯有用性德才能開發自性，不是性德你就沒有辦法見性。真與真相應，妄跟真不相應，所以我們如果不是把內心裡的虛妄淘汰乾淨，沒有辦法契入自性，佛門是自性。這個要懂得。
這「寂用」兩個字非常的深廣，它有淺深不同。在佛法裡，那是深度的，我們凡夫日常生活當中，這是淺的，淺有淺的受用。情緒起來的時候，你很歡喜、很煩惱的時候，都不可以做任何決定。很歡喜的時候，你隨便做決定，會被別人利用；發脾氣的時候，會做錯事情。所以要喜怒哀樂都平靜下來，你的理智才現前，就不是感情用事，這個道理就不難懂。我們自己冷靜思惟觀察，看自己，看周邊的人他們的處事，你就很清楚，才知道「寂用」這兩個字好！
佛心永遠是寂靜的，它不動，不動就是不迷，不動就是不起無明，無明就是妄想。那你要問，什麼是妄想？什麼是無明？最簡單的說法，起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，起心動念是無明。念頭一起就是無明，就是妄想。不起心、不動念，這是自性用事，清清楚楚，明明瞭瞭，覺性，本覺。不起心、不動念是不用阿賴耶識，不執著是不用末那識，不分別是不用第六意識，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就現前。真的是什麼？阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧。第七末那識，不用執著，不執著，它變成平等性智。意識，第六意識，你不用分別了，它變成妙觀察智。眼耳鼻舌身自然轉過來，變成成所作智，轉八識成四智。凡夫是八識，用八識。佛菩薩轉過來了，不起心、不動念，不分別、不執著，那就叫四智，四種智慧。諸位要曉得，四種智慧是一即是四，四即是一，這叫做寂用。
下面這句說得好，「總顯上來動寂無二」。上面講得很多，給你講的全是動的，也就是起心動念變現出來的十法界依正莊嚴。「毛光照益」裡面功德無量無邊，略舉四十四種，那是動；相動，體是寂的，動寂不二，這是說一真法界。十法界裡面，十法界裡面動靜是二，六道就更不必說，動不是靜、不是寂，寂決定不是動，都對立了。人我對立，性相對立，理事對立，無不是對立，所以化解對立談何容易！西方的哲學講相對論，對立，宇宙萬法統統是對立而生起的，所以事實真相就很難認知。
認知錯了，所以你永遠不能夠解決問題。佛法能解決問題，就是他對於事實真相了解。事實真相是什麼？相動性寂，事是動的、理是寂的，而且真正認識到動寂不二，所以他能解決問題。無論在什麼境界裡面，在一真也好，在四聖法界也好，在六道也好，在三途也好，能現種種身，隨眾生心，應所知量，能現無量無邊身，幫助一切迷惑的眾生，幫助他回頭，幫助他覺悟。佛菩薩無論做什麼樣的示現，都是在動靜不二，我們用現代的話說，內心裡沒有對立，這就是動靜不二。跟一切人沒有對立，跟一切事、跟一切萬物統統沒有對立。為什麼沒有對立？知道性是一個，理是一個，事相虛幻不實；再要說到真切一點，事相了不可得。《般若經》上講的一切法，一切法的事相是無所有、畢竟空、不可得，它怎麼會對立？對立就是二，對立就迷了，有對立就迷了，不對立就覺了。記住，一是覺，二就迷了。我們上跟諸佛如來一體，下跟一切眾生也是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，哪來對立！沒有對立，就沒有起心動念，常寂光淨土現前，這才是真的。實報土以下皆是方便，這個不能不知道。總顯《華嚴》所說的，總的一句話來說，就是「動寂無二」。***【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
誠於中而形於外
第一門功課就是消業障
大方廣佛華嚴經（第一六五二卷）2006/11/5香港佛陀教育協會檔名：12-17-1652
請看「賢首品第十二」，昨天講到法身不朽具足涅槃八味裡面的第四條「不死」，今天我們再看下面的第五條「清淨」，安住清淨，諸障悉盡。「清淨平等覺」是《大乘無量壽經》經題裡面的一句話，經題的前半段講的是「大乘無量壽莊嚴」，這一句講的是果。果怎麼來的？當然有因，所以接著就講「清淨平等覺」。心淨則佛土淨，我們念佛求生淨土，最重要的就是要知道安住清淨。障是業障、魔障、煩惱障、所知障，這些障礙從哪裡來的？總的一句話來說，心不清淨，才有這麼許多的障礙。清淨的標準是什麼？離障，諸障悉盡，你要把障礙放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、業障，哪個人不願意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有業障，學佛、不學佛都樂意放下障礙。為什麼放不下？ ★請上網看全文★
***承接取段上下文*** 圓，你看圓是個幾何的圖案。圓有圓心、有圓周，圓周是有，代表有；圓心有沒有？圓心沒有。在幾何學裡面，圓心是抽象的，你不能說有，你不能說無；它真有，但是它沒有形相。幾何裡面講的點，點沒有形相。我們要用個東西點一點，再小，用放大鏡一看，它是一大塊，變成面積，不是真的點。所以真的點沒有形相，沒有形相是空。空不是無，我們一般人聽說空，空就是什麼都沒有了，不是的。佛法裡面的空是有，實在講就是幾何學裡面講的點，講的圓心，是這個意思。所以說非有非無，你說它有，沒有形相，沒有一點痕跡，找不到；你它說沒有，它真存在，為什麼？圓周是從它形成的，沒有圓心哪來的圓周？所以佛用這個做標誌，好，非常有意義。
佛法裡面常常用作標誌的三個東西，圓是用得最多的。第二個就是蓮花，用蓮花來代表也是很多。蓮表什麼？出污泥而不染，表這個意思，代表染淨不二，凡聖一如，它有意思的。第三個也常見，用卍字。我們看佛胸口有個卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，萬善同歸，取這個意思。可是這三種符號、標誌，外國人講mark，三個用得最多的是圓，就是輪。
我們從這個形相你就要細心去體會，它代表整個佛法。圓周是代表法界，代表十法界依正莊嚴，也代表一真法界，用佛學的名詞來講它代表法相，圓心代表法性。法相是從法性變現出來的，《華嚴》說了，宇宙萬物依正莊嚴，從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。相是心性現的，心性之所現。《華嚴》講體、相、用，體就是心性，用就是能現能變，相就是現相。法界虛空，森羅萬象，世出世法依正莊嚴全都包括在其中，然後你就曉得，遍法界虛空界一切眾生，同一個心性。所以佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在前面沒多久念過的。所以我們常說，遍法界虛空界跟自己關係非常密切，是一個生命共同體，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不協助的道理？左手痛癢，右手去給它抓抓，就是一體！你要問，它痛癢它的，與你有什麼關係？一體。佛告訴我們事實真相，佛很講道理，說出事實真相之後，要我們自己去親證。證明佛講的是真的還是假的，有沒有講錯，這一點很了不起，不能不叫人佩服到五體投地。
真的是一體，在一真法界，我們前面講的諸佛的實報莊嚴土，那裡面的住眾各個都曉得。為什麼？他都見性了，對於整個法界眾生他都通達明瞭，圓融無礙。但是十法界裡面的眾生，他心不虛，所以他就不能通達，還有障礙。而障礙最嚴重的是六道，六道裡面最嚴重的是三途。人天比較聰明，好教；三途業障很重，很難教。這就是我們常講的根，根利、根鈍，三途的根就很鈍，人天根就比較利，都有煩惱，都有業障。
業障的淺深對我們修學影響很大，我們明白這個道理，真正的功課，要認真去做的，擺在面前第一門功課就是消業障。有業障，「虛」就沒有了。虛是講什麼？講心。「通」是講它的作用，就不通了。業障在哪裡消？也就是我們的學習、我們的功課怎麼做？在生活上做，在處事待人接物裡面去學習，學習謙虛，世出世間的聖人都教導我們，真誠、清淨、謙虛。
我們在最近這些年來跟國際上許多宗教朋友往來，我常常用四個字送給他們，我們大家共同勉勵，這四個字就是「誠敬謙和」。希望我們做到真誠，沒有虛偽；恭敬，沒有傲慢；謙虛，沒有自大；和睦，互相學習，互助合作。慢慢的我們都能夠覺悟，都能夠明瞭，遍法界虛空界都是一個生命共同體，這是事實真相。為什麼我們不能明瞭？堅固的執著所謂是門戶之見。自尊自大，輕慢別人，造成對立，造成矛盾，甚至造成衝突，這些都毫無意義，完全錯了。所以任何宗教的典籍，我們用誠敬謙和這四個字統統都能找到，這四個字是所有宗教裡面共同的理念、共同的德行。所以我們說，不同的放在一邊，慢慢我們再去研究，所同的我們應當要把它發揚光大，認真努力來學習。
所以在世間做學問、出世間修道，最重要的是心要虛。《易經》裡面講「滿招損，謙受益」，謙虛的人得益處。自己滿，自以為是，你就不能夠接受別人的意見，不能夠接受別人的教誨，那你什麼都得不到。人要能夠常存謙虛，真的受益，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，如果不認真的學習，這個東西淘汰不掉，一定要認真學習才能夠淘汰得掉。認真學習到哪裡學？除了自己之外，個個都是老師。在大乘菩薩戒裡面，《菩薩戒經》，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們對待一切眾生都把他看成是我們的父母，佛講他是過去父母、未來諸佛。要常常存這個心，你天天都在進步，天天福慧增長，學無止境，成就你自己圓滿的智慧德行。哪一個人，不管他說話不說話，那個形象都是自己的好樣子。他做錯了呢？錯了也是提醒我們，好樣子，我有沒有犯他那個過失？有則改之，無則嘉勉，我學到了。他做對了、做好的，我想想我有沒有？沒有要向他學習，如果有，要好好的保持不要失掉。
所以孔子講「三人行，必有我師」，必是必定，肯定的。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人行，那兩個人一定是我的老師。好人，向他學好；壞人，他常常提醒我，我有沒有那些毛病，有趕快改，所以他也是我的老師，他在我面前示現，讓我好好反省，全是恩人。毀謗我的，侮辱我的，無論他是有意、無意，我都把他當作善知識看待。他毀謗我，我聽到了，我好好想想我有沒有過失，有過失，感謝他，他提醒我，我趕快要改；我沒有這個過失，我也感謝他，為什麼？他替我消業障。我現在沒有這個過失，過去肯定有，生生世世不知道幹錯多少事，怎麼可以生氣？怎麼可以不高興？我聽了難過、不高興，那你想想我錯了，他來考試我，我沒有通過。
中國老祖宗教我們教得好，「行有不得，反求諸己」。生活、工作、處世遇到障礙，過失決定不在外面，在哪裡？一定在自己。這個話講絕了，真正是一等智慧才能說得出這個話。反求諸己，什麼問題都解決了。如果自己不向內心去求，專門看外面，你的問題永遠解決不了。今天整個世界動亂，這個世界上確實有不少中國人所講的志士仁人，他們都憂心忡忡，常常參加這些國際和平會議，尋求化解衝突恢復世界和平之道，幾十年來找不到。原因到底在哪裡？沒有向內心求，只向外面。這兩個族群衝突了，這兩個宗教矛盾了，這兩個國家發生戰爭了，都是說這個對、那個不對，那個對、這個不對，這不能解決問題。解決問題從哪裡？從自己內心，這才能解決，徹底解決。
從內心裡面求，才發現古聖先賢、每個宗教創始人都是大聖大賢，他們的教誨如果我們認真去學習，什麼問題都解決了。所以解決問題要回歸到本位，把自己父母教的、老師教的，有宗教信仰，你宗教經典裡面所教的，你有沒有把它學好？先把自己的學好，然後再去看看別人的。看別人什麼？要向他學習，為什麼？他也是聖人教的。如果你帶著有成見，我是學佛的，佛法第一殊勝，其他宗教不如我，這個態度你就不能解決問題，你在製造問題。解決問題是什麼？我對於佛教學好了，我每個宗教都要認真學習，決定沒有矛盾，決定沒有衝突。如果要有衝突、有矛盾，圓融無礙這一句就講不通。為什麼不圓融？為什麼會有障礙？我們的心不夠謙虛，我們的靈（靈就是悟性）還有障礙。你看看問題在哪裡？還不是在自己嗎？不在外面。一定謙虛要做到徹底，領悟沒有絲毫障礙，這樣就通了。
我跟天主教徒、跟基督教徒談，我讀《聖經》，常常讀，雖不是天天讀，確實是常常讀。我在任何地方住，你到我書架上去看，決定有《聖經》、有回教的《古蘭經》，有印度教的經典，我很認真的學習。你看看佛經上講的，「一切眾生本來是佛」，他是不是佛？耶穌也是一切眾生之一，那他本來是佛，摩西本來是佛，穆罕默德本來是佛。我們決定不是只尊重釋迦牟尼佛，只尊重阿彌陀佛，其他的佛都不尊重，那就錯了。一切眾生本來成佛，那麼所有不同宗教的經典都是佛陀的教誨。你要明白這個道理，你的謙虛才能貫徹，領悟才沒有障礙，你才能通達。障礙不在外面，是在自己；換句話說，自己的經裡面所講的沒有真正的領悟到。
《華嚴經》上講的這幾句話，可以說圓圓滿滿包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。講性相不二、講理事不二、講因果不二，這些最高的哲學的理念你要是明白，你要是能體會，自然放下分別執著，就能跟一切眾生交往圓融無礙。所以我跟十多個宗教做朋友，我們的感情非常融洽，互相尊重、互相敬愛，互相照顧、互相學習、互相合作，全心全力幫助這個社會化解衝突。我們不講促進，我們講恢復，為什麼？社會本來是和諧的，世界本來是和諧的，現在不和了，不和是什麼？迷失了自性，迷失了聖賢的教誨。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
大方廣佛華嚴經（第一六五二卷）2006/11/5香港佛陀教育協會檔名：12-17-1652
請看「賢首品第十二」，昨天講到法身不朽具足涅槃八味裡面的第四條「不死」，今天我們再看下面的第五條「清淨」，安住清淨，諸障悉盡。「清淨平等覺」是《大乘無量壽經》經題裡面的一句話，經題的前半段講的是「大乘無量壽莊嚴」，這一句講的是果。果怎麼來的？當然有因，所以接著就講「清淨平等覺」。心淨則佛土淨，我們念佛求生淨土，最重要的就是要知道安住清淨。障是業障、魔障、煩惱障、所知障，這些障礙從哪裡來的？總的一句話來說，心不清淨，才有這麼許多的障礙。清淨的標準是什麼？離障，諸障悉盡，你要把障礙放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、業障，哪個人不願意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有業障，學佛、不學佛都樂意放下障礙。為什麼放不下？ ★請上網看全文★
***承接取段上下文*** 圓，你看圓是個幾何的圖案。圓有圓心、有圓周，圓周是有，代表有；圓心有沒有？圓心沒有。在幾何學裡面，圓心是抽象的，你不能說有，你不能說無；它真有，但是它沒有形相。幾何裡面講的點，點沒有形相。我們要用個東西點一點，再小，用放大鏡一看，它是一大塊，變成面積，不是真的點。所以真的點沒有形相，沒有形相是空。空不是無，我們一般人聽說空，空就是什麼都沒有了，不是的。佛法裡面的空是有，實在講就是幾何學裡面講的點，講的圓心，是這個意思。所以說非有非無，你說它有，沒有形相，沒有一點痕跡，找不到；你它說沒有，它真存在，為什麼？圓周是從它形成的，沒有圓心哪來的圓周？所以佛用這個做標誌，好，非常有意義。
佛法裡面常常用作標誌的三個東西，圓是用得最多的。第二個就是蓮花，用蓮花來代表也是很多。蓮表什麼？出污泥而不染，表這個意思，代表染淨不二，凡聖一如，它有意思的。第三個也常見，用卍字。我們看佛胸口有個卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，萬善同歸，取這個意思。可是這三種符號、標誌，外國人講mark，三個用得最多的是圓，就是輪。
我們從這個形相你就要細心去體會，它代表整個佛法。圓周是代表法界，代表十法界依正莊嚴，也代表一真法界，用佛學的名詞來講它代表法相，圓心代表法性。法相是從法性變現出來的，《華嚴》說了，宇宙萬物依正莊嚴，從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。相是心性現的，心性之所現。《華嚴》講體、相、用，體就是心性，用就是能現能變，相就是現相。法界虛空，森羅萬象，世出世法依正莊嚴全都包括在其中，然後你就曉得，遍法界虛空界一切眾生，同一個心性。所以佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在前面沒多久念過的。所以我們常說，遍法界虛空界跟自己關係非常密切，是一個生命共同體，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不協助的道理？左手痛癢，右手去給它抓抓，就是一體！你要問，它痛癢它的，與你有什麼關係？一體。佛告訴我們事實真相，佛很講道理，說出事實真相之後，要我們自己去親證。證明佛講的是真的還是假的，有沒有講錯，這一點很了不起，不能不叫人佩服到五體投地。
真的是一體，在一真法界，我們前面講的諸佛的實報莊嚴土，那裡面的住眾各個都曉得。為什麼？他都見性了，對於整個法界眾生他都通達明瞭，圓融無礙。但是十法界裡面的眾生，他心不虛，所以他就不能通達，還有障礙。而障礙最嚴重的是六道，六道裡面最嚴重的是三途。人天比較聰明，好教；三途業障很重，很難教。這就是我們常講的根，根利、根鈍，三途的根就很鈍，人天根就比較利，都有煩惱，都有業障。
業障的淺深對我們修學影響很大，我們明白這個道理，真正的功課，要認真去做的，擺在面前第一門功課就是消業障。有業障，「虛」就沒有了。虛是講什麼？講心。「通」是講它的作用，就不通了。業障在哪裡消？也就是我們的學習、我們的功課怎麼做？在生活上做，在處事待人接物裡面去學習，學習謙虛，世出世間的聖人都教導我們，真誠、清淨、謙虛。
我們在最近這些年來跟國際上許多宗教朋友往來，我常常用四個字送給他們，我們大家共同勉勵，這四個字就是「誠敬謙和」。希望我們做到真誠，沒有虛偽；恭敬，沒有傲慢；謙虛，沒有自大；和睦，互相學習，互助合作。慢慢的我們都能夠覺悟，都能夠明瞭，遍法界虛空界都是一個生命共同體，這是事實真相。為什麼我們不能明瞭？堅固的執著所謂是門戶之見。自尊自大，輕慢別人，造成對立，造成矛盾，甚至造成衝突，這些都毫無意義，完全錯了。所以任何宗教的典籍，我們用誠敬謙和這四個字統統都能找到，這四個字是所有宗教裡面共同的理念、共同的德行。所以我們說，不同的放在一邊，慢慢我們再去研究，所同的我們應當要把它發揚光大，認真努力來學習。
所以在世間做學問、出世間修道，最重要的是心要虛。《易經》裡面講「滿招損，謙受益」，謙虛的人得益處。自己滿，自以為是，你就不能夠接受別人的意見，不能夠接受別人的教誨，那你什麼都得不到。人要能夠常存謙虛，真的受益，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，如果不認真的學習，這個東西淘汰不掉，一定要認真學習才能夠淘汰得掉。認真學習到哪裡學？除了自己之外，個個都是老師。在大乘菩薩戒裡面，《菩薩戒經》，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們對待一切眾生都把他看成是我們的父母，佛講他是過去父母、未來諸佛。要常常存這個心，你天天都在進步，天天福慧增長，學無止境，成就你自己圓滿的智慧德行。哪一個人，不管他說話不說話，那個形象都是自己的好樣子。他做錯了呢？錯了也是提醒我們，好樣子，我有沒有犯他那個過失？有則改之，無則嘉勉，我學到了。他做對了、做好的，我想想我有沒有？沒有要向他學習，如果有，要好好的保持不要失掉。
所以孔子講「三人行，必有我師」，必是必定，肯定的。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人行，那兩個人一定是我的老師。好人，向他學好；壞人，他常常提醒我，我有沒有那些毛病，有趕快改，所以他也是我的老師，他在我面前示現，讓我好好反省，全是恩人。毀謗我的，侮辱我的，無論他是有意、無意，我都把他當作善知識看待。他毀謗我，我聽到了，我好好想想我有沒有過失，有過失，感謝他，他提醒我，我趕快要改；我沒有這個過失，我也感謝他，為什麼？他替我消業障。我現在沒有這個過失，過去肯定有，生生世世不知道幹錯多少事，怎麼可以生氣？怎麼可以不高興？我聽了難過、不高興，那你想想我錯了，他來考試我，我沒有通過。
中國老祖宗教我們教得好，「行有不得，反求諸己」。生活、工作、處世遇到障礙，過失決定不在外面，在哪裡？一定在自己。這個話講絕了，真正是一等智慧才能說得出這個話。反求諸己，什麼問題都解決了。如果自己不向內心去求，專門看外面，你的問題永遠解決不了。今天整個世界動亂，這個世界上確實有不少中國人所講的志士仁人，他們都憂心忡忡，常常參加這些國際和平會議，尋求化解衝突恢復世界和平之道，幾十年來找不到。原因到底在哪裡？沒有向內心求，只向外面。這兩個族群衝突了，這兩個宗教矛盾了，這兩個國家發生戰爭了，都是說這個對、那個不對，那個對、這個不對，這不能解決問題。解決問題從哪裡？從自己內心，這才能解決，徹底解決。
從內心裡面求，才發現古聖先賢、每個宗教創始人都是大聖大賢，他們的教誨如果我們認真去學習，什麼問題都解決了。所以解決問題要回歸到本位，把自己父母教的、老師教的，有宗教信仰，你宗教經典裡面所教的，你有沒有把它學好？先把自己的學好，然後再去看看別人的。看別人什麼？要向他學習，為什麼？他也是聖人教的。如果你帶著有成見，我是學佛的，佛法第一殊勝，其他宗教不如我，這個態度你就不能解決問題，你在製造問題。解決問題是什麼？我對於佛教學好了，我每個宗教都要認真學習，決定沒有矛盾，決定沒有衝突。如果要有衝突、有矛盾，圓融無礙這一句就講不通。為什麼不圓融？為什麼會有障礙？我們的心不夠謙虛，我們的靈（靈就是悟性）還有障礙。你看看問題在哪裡？還不是在自己嗎？不在外面。一定謙虛要做到徹底，領悟沒有絲毫障礙，這樣就通了。
我跟天主教徒、跟基督教徒談，我讀《聖經》，常常讀，雖不是天天讀，確實是常常讀。我在任何地方住，你到我書架上去看，決定有《聖經》、有回教的《古蘭經》，有印度教的經典，我很認真的學習。你看看佛經上講的，「一切眾生本來是佛」，他是不是佛？耶穌也是一切眾生之一，那他本來是佛，摩西本來是佛，穆罕默德本來是佛。我們決定不是只尊重釋迦牟尼佛，只尊重阿彌陀佛，其他的佛都不尊重，那就錯了。一切眾生本來成佛，那麼所有不同宗教的經典都是佛陀的教誨。你要明白這個道理，你的謙虛才能貫徹，領悟才沒有障礙，你才能通達。障礙不在外面，是在自己；換句話說，自己的經裡面所講的沒有真正的領悟到。
《華嚴經》上講的這幾句話，可以說圓圓滿滿包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。講性相不二、講理事不二、講因果不二，這些最高的哲學的理念你要是明白，你要是能體會，自然放下分別執著，就能跟一切眾生交往圓融無礙。所以我跟十多個宗教做朋友，我們的感情非常融洽，互相尊重、互相敬愛，互相照顧、互相學習、互相合作，全心全力幫助這個社會化解衝突。我們不講促進，我們講恢復，為什麼？社會本來是和諧的，世界本來是和諧的，現在不和了，不和是什麼？迷失了自性，迷失了聖賢的教誨。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
訂閱：
文章 (Atom)