見到之後知道整個宇宙是一體

見到之後知道整個宇宙是一體
我們引用近代的科學家，實在講我們也很佩服他們，他們用精密的科學儀器，觀察微觀世界的現象，發現的是客觀現實的宇宙，結論是什麼？是一個幻象，不是真的，而是一種振動的、一種波動的現象。還有一篇「超弦與多維空間」。我們也把這個波動現象節要，因為完全講出來要費很多時間，我們摘其重點，跟《華嚴經》的經疏可以印證的，提供我們做個參考。超弦與多維空間，這就是波動現象。這個現象跟大乘教裡面講的很接近。佛說宇宙從哪裡來的？我們說得很淺，說得很白，佛說是無明，一念不覺而有無明，這個話不好懂。不覺是什麼？無明是什麼？就是我們講的起心動念。起心動念是不是波動現象？是，心才一動，十法界依正莊嚴就現前。 我們講的宇宙，實在講只能講到六道，甚至於六道都講不到，講我們現實的人道，我們講宇宙萬物，我們人六根可以能接觸到的這個六塵境界。畜生一部分我們能見到，還有一部分見不到，至於餓鬼、地獄完全見不到；二十八層天我們也見不到，聽說而已，聽到那些見到的人跟我們講，我們知道有這麼回事情，自己沒見到。見到的人很多，不止一個，就我們知道的，古印度的這些宗教家見到了；在中國，道教裡面的道士有很多修行不錯的，他們見到了；佛門這些大德，不但出家的，他有定功他見到了，在家居士心地清淨的也見到了。除此之外，另外有些叫特異功能，他們也能見到。可見這個事情不是假的。佛教的殊勝不是教我們聽佛經上講的你就相信，佛不是這麼教我們。佛說佛見到了，菩薩見到了，希望你也見到，這叫佛教。佛怎麼見到的？菩薩怎麼見到的？把妄想分別執著放下，他就見到了；換句話說，你把妄想分別執著放下，你也見到。見到之後知道整個宇宙是一體，所有現象是什麼？波動現象，這個現象講到最根本就是起心動念所變出來的現象，大乘教裡常講唯心所現、唯識所變。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

上上根人一說他懂，他真幹

上上根人一說他懂，他真幹
現在我們看看這個波動現象，就是「超弦與多維空間」，我們節錄的這幾句話，這科學家說的，給我們做個參考。「超弦理論認為，不存在粒子」，你看看到最後，粒子是什麼？是基本的物質，所有物質現象是它變出來的，這個東西沒有了，物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是不是這個情形？真的，物質不存在，物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼？他把那個琴，琴不是有彈琴的弦嗎？你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像，這是幻想，想到有個弦。佛告訴你，弦都沒有了，心動！六祖大師當年到法性寺，就是現在的光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾，外面風吹著幡，兩個人在爭論，一個人說，你看幡動；不是的，風動，那個講幡動，他們兩個在爭論，爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。風也沒動，幡也沒動，是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談，佩服得五體投地。 「自然界中所發生的一切相互作用，所有的物質和能量，都可以用弦的分裂和結合來解釋」，他是假設有個弦，說「最奇特的是，弦並不是在平常的三維空間運動，而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的，空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」，這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成，原子（是最小的物質）由原子核和電子組成，原子核又由質子和中子組成，質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」，稱為基本粒子，那也就是佛法裡面所講的極微之微，「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元，就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種，而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣，既公轉也自轉，永遠以固定不變的速率在旋轉，稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。 這段話說明宇宙間這些森羅萬象，在佛法裡面講的自性能生萬法，怎麼生？波動現象。你看佛說的「迷唯一念」，那個一念就是波動，只要一動，遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第？是有次第，太快了，我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚，一念不覺，這一念不覺就叫做無明，無明就是不覺，不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣？大光明藏見不到了。不動的時候，心裡沒有念頭不動的時候是光明的，自性是光明的、是圓滿的，宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛，非常柔和，這是自性的光；不像我們現在這個世間燈光或者是陽光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，這個磁場非常之好。可是你心一動，這就失掉，你就見不到了，這個光明就變成黑暗，所以叫無明，明沒有了。本來是明的，你心一動就變成無明；心不動的時候，無明就沒有了。所以無明不覺生三細，無明裡面有三細相，第一個是業相，業就是動，就是此地講的它不斷的在動，從來也不停。但是你要曉得，它那個動就像我們電影的放映機一樣，確實這個動不是連續的，它是剎那剎那，像閃光一樣，一閃一閃的，它閃得太快了，我們看到好像是連到，其實它是一念一念的。所以你一念覺，無明就沒有了，覺也是一念，迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷，念念都沒有覺悟過，都在迷，它都在動，不動就覺了，極其微細的還是在動。縱然到真不動，習氣還在動，所以有習氣才有實報莊嚴土，如果習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易，總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行，所以他確實沒有什麼重大的障礙，沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位，這四十二個位次，可以說是智慧功德都同等的，都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過，李長者說得也很清楚，真的是平等的。 不平等我們就明白了，不平等從哪產生？從分別執著產生，那不平等。分別就不平等，執著就不清淨，你想想對不對？沒有執著，清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心、不動念，覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》，那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼？修清淨、修平等、修覺，你看看它三個次第，不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心？先放下執著，清淨心現前；再放下分別，平等心現前；最後再叫你放下起心動念，覺了，清淨平等覺。到這個時候你入法界，入什麼法界？入一切諸佛法身菩薩的報土，就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，你看經題上，都在經題上。大乘是智慧，究竟圓滿的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。《華嚴．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的，不是外來的。現在沒有是隱秩序，你要是真的得到清淨平等覺，那就變成顯秩序，你真得受用。 這個東西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什麼？幫助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘無量壽莊嚴；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是證悟。像科學家，科學家是解悟，解悟不透徹，沒有佛法的解悟透徹。這個原因，修學佛法的人當然都在放下，放下太少了，每天只放下一點點，但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難，勸你放下，不知道為什麼要放下，給你說放下多麼好，你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底，總在拖泥帶水，不乾淨。 這樁事情，這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類，就是中根；上上根人一說他懂，他真幹；下愚你跟他講，他雖然不知道，他也肯幹。所以古人常常嘆息，唯上智與下愚不疑，這兩種人很容易得度，遇到聖教沒有不成就的，一生決定成就。上上根人他一聽他懂，他真放下，真成就了。下愚的人雖然不懂，他老實，他沒有懷疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了幾年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最難的是當中，當中總是佔百分之九十幾，絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法，為誰講？為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修，怎麼會知道？怎麼可能真放下？ 我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題，那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝，我聽到了，見到章嘉大師頭一句話說，我已經曉得佛法是無比的殊勝，有沒有方法叫我很快契入？我提了這麼個問題。他老人家教給我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天學放下，月月學放下，是有一點效果。如果沒有一點效果，這個經體會不到，講不出來。體會到了，下面再放下，不夠徹底，真放下那麼就契入了！入，當然我們還是入第一個階層，得清淨心，平等心還得不到，這是千真萬確的事實，我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體，這個不容易，但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用，所以整部《華嚴經》講什麼？開經的時候我就跟大家說過，講我們自己，《華嚴經》字字句句說的是我們自己。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

不是幡動，不是風動，仁者心動

不是幡動，不是風動，仁者心動
現在我們看看這個波動現象，就是「超弦與多維空間」，我們節錄的這幾句話，這科學家說的，給我們做個參考。「超弦理論認為，不存在粒子」，你看看到最後，粒子是什麼？是基本的物質，所有物質現象是它變出來的，這個東西沒有了，物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是不是這個情形？真的，物質不存在，物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼？他把那個琴，琴不是有彈琴的弦嗎？你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像，這是幻想，想到有個弦。佛告訴你，弦都沒有了，心動！六祖大師當年到法性寺，就是現在的光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾，外面風吹著幡，兩個人在爭論，一個人說，你看幡動；不是的，風動，那個講幡動，他們兩個在爭論，爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。風也沒動，幡也沒動，是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談，佩服得五體投地。 「自然界中所發生的一切相互作用，所有的物質和能量，都可以用弦的分裂和結合來解釋」，他是假設有個弦，說「最奇特的是，弦並不是在平常的三維空間運動，而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的，空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」，這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成，原子（是最小的物質）由原子核和電子組成，原子核又由質子和中子組成，質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」，稱為基本粒子，那也就是佛法裡面所講的極微之微，「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元，就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種，而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣，既公轉也自轉，永遠以固定不變的速率在旋轉，稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。 這段話說明宇宙間這些森羅萬象，在佛法裡面講的自性能生萬法，怎麼生？波動現象。你看佛說的「迷唯一念」，那個一念就是波動，只要一動，遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第？是有次第，太快了，我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚，一念不覺，這一念不覺就叫做無明，無明就是不覺，不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣？大光明藏見不到了。不動的時候，心裡沒有念頭不動的時候是光明的，自性是光明的、是圓滿的，宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛，非常柔和，這是自性的光；不像我們現在這個世間燈光或者是陽光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，這個磁場非常之好。可是你心一動，這就失掉，你就見不到了，這個光明就變成黑暗，所以叫無明，明沒有了。本來是明的，你心一動就變成無明；心不動的時候，無明就沒有了。所以無明不覺生三細，無明裡面有三細相，第一個是業相，業就是動，就是此地講的它不斷的在動，從來也不停。但是你要曉得，它那個動就像我們電影的放映機一樣，確實這個動不是連續的，它是剎那剎那，像閃光一樣，一閃一閃的，它閃得太快了，我們看到好像是連到，其實它是一念一念的。所以你一念覺，無明就沒有了，覺也是一念，迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷，念念都沒有覺悟過，都在迷，它都在動，不動就覺了，極其微細的還是在動。縱然到真不動，習氣還在動，所以有習氣才有實報莊嚴土，如果習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易，總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行，所以他確實沒有什麼重大的障礙，沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位，這四十二個位次，可以說是智慧功德都同等的，都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過，李長者說得也很清楚，真的是平等的。 不平等我們就明白了，不平等從哪產生？從分別執著產生，那不平等。分別就不平等，執著就不清淨，你想想對不對？沒有執著，清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心、不動念，覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》，那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼？修清淨、修平等、修覺，你看看它三個次第，不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心？先放下執著，清淨心現前；再放下分別，平等心現前；最後再叫你放下起心動念，覺了，清淨平等覺。到這個時候你入法界，入什麼法界？入一切諸佛法身菩薩的報土，就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，你看經題上，都在經題上。大乘是智慧，究竟圓滿的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。《華嚴．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的，不是外來的。現在沒有是隱秩序，你要是真的得到清淨平等覺，那就變成顯秩序，你真得受用。 這個東西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什麼？幫助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘無量壽莊嚴；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是證悟。像科學家，科學家是解悟，解悟不透徹，沒有佛法的解悟透徹。這個原因，修學佛法的人當然都在放下，放下太少了，每天只放下一點點，但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難，勸你放下，不知道為什麼要放下，給你說放下多麼好，你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底，總在拖泥帶水，不乾淨。 這樁事情，這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類，就是中根；上上根人一說他懂，他真幹；下愚你跟他講，他雖然不知道，他也肯幹。所以古人常常嘆息，唯上智與下愚不疑，這兩種人很容易得度，遇到聖教沒有不成就的，一生決定成就。上上根人他一聽他懂，他真放下，真成就了。下愚的人雖然不懂，他老實，他沒有懷疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了幾年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最難的是當中，當中總是佔百分之九十幾，絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法，為誰講？為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修，怎麼會知道？怎麼可能真放下？ 我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題，那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝，我聽到了，見到章嘉大師頭一句話說，我已經曉得佛法是無比的殊勝，有沒有方法叫我很快契入？我提了這麼個問題。他老人家教給我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天學放下，月月學放下，是有一點效果。如果沒有一點效果，這個經體會不到，講不出來。體會到了，下面再放下，不夠徹底，真放下那麼就契入了！入，當然我們還是入第一個階層，得清淨心，平等心還得不到，這是千真萬確的事實，我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體，這個不容易，但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用，所以整部《華嚴經》講什麼？開經的時候我就跟大家說過，講我們自己，《華嚴經》字字句句說的是我們自己。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

敦倫盡分，閑邪存誠

敦倫盡分，閑邪存誠
末後這一段說，「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講？在菩提場，就在菩提樹下。那我們知道，《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道，他在菩提樹下打坐，定中所講的。聽眾能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩薩，不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到，你能夠去赴會，參與這個法會，四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者，約，我們現在的白話「就」，只就菩提樹下這一會來說。為什麼？「此為本故，得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下，他講升忉利天，現在三會升忉利天，菩提樹底下這一會在，忉利天宮那一會也在，同時現前。主伴都一樣，你在菩提樹下看到這一會是這樣的，忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣，菩提樹下是現場，忉利天宮好像那邊在接收，那個地方大屏幕在接收，完全相同。第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在化樂天，第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛，我們在菩提樹下看，他還在那裡，就像電視傳播一樣，每個地方都現這種現象，跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現，全息照片，我們從這個地方來體會比較容易懂得，並沒有離開菩提樹。 不但是這幾個天宮，再是真正有緣的像法身菩薩，他們的能力遍法界虛空界，沒有來去，釋迦牟尼佛講《華嚴經》在哪裡講？就在我們面前。菩提樹道場遍虛空遍法界，不需要用這些機器傳播，機器傳播受很多限制。他是用什麼傳播的？意念，沒有限制的，跟現場完全相同，完全逼真，跟現場無二無別。你要有疑問的時候，可以向佛當面請教。你跟會場諸菩薩們，與會的大眾，都可以去打招呼，無比的親切。這是事實真相，你要問為什麼？宇宙是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，性相不二，理事不二，因果不二。 「理實第二，亦同此遍」。這個第二就是第二會，這是第三會，二會遍，這一會也遍。這下面說，「若同時遍」，這沒有時間，那就沒有先後。但是，「何有九會前後」。佛給我們講的時候，《華嚴》是九會，確實有次第，初會、二會、三會、四會，也有這個次第，同時都遍法界虛空界，哪來的九會？「若有前後，何名同時」，這就提問，九會有前後，怎麼可以叫同時？這是疑問。下面大師給我們解答。「應云，即用之體，同時頓遍，即體之用，不壞前後」。清涼這二十個字的答覆好，妙極了！你看人家的語言多簡單，說得多清楚。體用是一不是二，有體當然有用，有用當然有體，體是能現、能變，用是所現、所變，就跟金跟器一樣，它同時的。所以即用之體，同時頓遍，這個頓，沒有先後、沒有次第，遍法界虛空界。這就是作用從它體上講，體遍，用也遍。即體之用，不壞前後，前後即是無前後，為什麼？前後不二，這很不好懂。為什麼不好懂？我們沒有證得體，我們是完全從作用上看。所以現在科學家搞這太空物理，宏觀世界；搞量子力學，微觀世界，佛經上所講 對的，確實可以用它來印證，它不是佛法，為什麼？宏觀跟微觀對立，它不能統一，而且物理跟心理對立，不能統一，所以它不能解決問題。 所以歐陽竟無先生講，佛法不是宗教、不是哲學。為什麼不是宗教？它不是迷信，它不是講有個主宰神。為什麼不是哲學？哲學是有能有所，能所對立，佛法沒有對立。尤其是六祖惠能，那講得非常妙。你看法性寺他們頭一天見面，跟印宗見面，印宗向他請教一個問題，大概是印宗平時講經對這個問題有疑惑，講不清楚。禪定、解脫，這他提的，他說你既然親近過五祖，五祖對禪定、解脫怎麼講法？我們在《壇經》裡面去看，惠能大師在五祖會下住了八個月，從來沒有聽五祖講經，也沒有進過禪堂，現在印宗法師提出這個問題來，他答得太妙了；問確實是從現相上提出問題，他答的是從總的答，根本上來答覆你。他說禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。沒有跟他解答這個問題，印宗趕緊就磕頭，真的五體投地。我們現在可以說科學家搞的這個宏觀、微觀是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；物理跟心理是二法，二法不是佛法。你看不就答覆了嗎？ 你怎樣才能入不二法？佛法最後是入不二法門。什麼時候你入不二法門？妄想分別執著放下就不二，所有一切對立全是妄想分別執著，妄想裡頭還沒有對立，只是現相，還沒有對立，分別就有了，執著就嚴重了。所以，有妄想，沒有分別執著，是菩薩，什麼菩薩？法身菩薩。雖沒有真正達到法身菩薩，跟法身菩薩靠得很近了，天台大師講相似即佛。阿羅漢已經入門了，我們講入門、登堂、入室，阿羅漢入門沒登堂，已經入學校大門，沒有進講堂。菩薩在講堂裡頭，沒有入室。必須把起心動念放下，入室了，入室就是法身大士，那只有習氣了。入室是實報莊嚴土，登堂是方便有餘土，這要曉得、要知道。你看它有先後，即體之用，不壞前後，但是即用之體周遍法界，它不二。我們這些研究科學的、研究哲學的，他總是在有二，那就沒法子入。這個入是諸法實相，宇宙人生的真相，他沒有法子理解。 後面這句是比喻，「猶如印文」。加拿大有個金石學家給我刻了兩方印，一方是印光大師的傳法心印，傳心法印，代表印光大師一生的十六個字，他老人家常講「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，這四句可以說印祖一生自行化他。這十六個字好，我請他給我刻了一方印，十六個字。你看蓋下去，十六個字同時現前，又有先後，同時現前也不壞前後，你念的時候有前有後，但是蓋下去同時，同時頓遍。另外一方印就是我們這麼多年修學的心得，二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛」，二十個字。這一方印蓋下去也是同時頓遍，不壞前後，你念的時候有前後。教我們從這個比喻裡面去體會，你才能了解事實真相。 我們再看下面第二段經文，「第二，明不離覺樹，各升釋天」。釋就是帝釋天，帝釋就是忉利天，沒有離開菩提樹，忉利天宮有他們在。我 們看經文：【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】『帝釋殿』是忉利天主的大殿，他的寶殿。這都很不好懂。世尊，釋迦牟尼佛，他在菩提樹下講經說法，說完前面兩會，『不離一切菩提樹下』，這個地方你要特別留意「一切」，一切怎麼講？釋迦牟尼佛就在菩提樹下，哪有什麼一切？我們見不到。誰能見到？我們現在能想像得到，像普賢菩薩能見到，無論在什麼地方，釋迦牟尼佛在菩提樹下講經就在此地。這是什麼原因？時間跟空間沒有了，當下就是。菩提場也遍法界虛空界，心地清淨平等的人無論在什麼地方就是，還需要走路到那地方？不需要，它就在此地。真的像我們現在電視一樣，我們在這裡學習《華嚴經》，我們現場用網路直播，無論在什麼地方你接收這個網站，立刻就看見，不需要到香港現場來。但是現場這個狀況、情況你看不到。可是突破時空的那個人，他真的看到現場，他不需要這些機器，他接觸到你圓滿的現場。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

處事待人接物念念為別人著想

處事待人接物念念為別人著想
如果你真正知道這個事實真相，你想通了，想明白了，你要不要證得？諸佛如來、法身菩薩各個都希望你趕快證得，為什麼？你證得，他們這個俱樂部多一個成員，又來了一個跟我們境界相等的，歡迎。怎麼證得？現在我們知道了，放下執著、放下分別你就證得。只要這兩個證得，末後那個證得是不成問題的，為什麼？你天天親近大聖大賢，對你幫助太大！中國古諺語常講「凡事起頭難」，起頭是什麼？放下執著難。執著放下之後，往後就愈來愈容易。這個執著，這麼多年來我常常講十六個字，很多同學我這一提，應該你們都能說得出來。我們首先要放下自私自利。自私自利怎麼放下法？沒放下的時候，起心動念都是為自己利益著想，很少想到別人；學佛之後雖然也想到別人，還是自己為主。我們要把這個放下，那就是要在日常生活當中，處事待人接物念念為別人著想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把這條做到。放下自私自利，放下名聞利養，這個要真幹。 釋迦牟尼佛做了榜樣給我們，釋迦佛沒有自私自利，他要有自私自利，他繼承王位，他多自在！他要為了自己，縱然是出家，從事教學了，他可以在自己國家，他是王子，自己國家可以給他建道場、建寺廟，他來弘法利生。他不要！這就是告訴我們名聞利養邊都不沾。每天吃飯托缽，托缽要知道人家給什麼吃什麼，每天一缽，菜飯都放在一起。而且這是修平等法，不是我托了之後就吃掉，不是的。托完之後拿回去，拿回去也沒有地方，大樹底下，樹下一宿，在野外，大家托缽都回來了，把這個飯倒在一起，然後再吃。真的一缽千家飯，每個人托來的飯菜混合在一起，平等。你這缽好吃，那缽不好吃。要平等，要混在一起。他這麼做法，沒有分別心，真的是利和同均。 所以名聞利養捨掉，五欲六塵的享受捨掉，貪瞋癡慢捨掉，他做出來給我們看。為什麼要這樣做？世間人最放不下的，在這裡面造作無量無邊的罪業，感得的果報也是虛妄的，但是虛妄他受，他不是不受，果報是三途，畜生、餓鬼、地獄。他真做到了。信徒供養的精舍，他也不固執，也樂意接受，但是他不要人家的所有權，借用。像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這是住的時間比較久一點，講了很多大經，《華嚴經》最後一品「入法界品」，是在祇樹給孤獨園講的。祇園精舍遺址還在，建築已經沒有了，地基遺址還在，有很多人到那邊去朝聖，去參觀。從前比丘們住的房子，一個人一小間，很小，很簡單。 我沒有到過印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南傳小乘法師的道場，我去參觀，這裡面住了二十多個出家眾，都是男眾。它那一塊地是別人供養的，有一百英畝。他們這個道場自己建的，自己在山上砍樹，建了一個佛堂，一個餐廳，一個廚房，這是公用的。居住的房子好像每個人一個房間，它不在一起，一個一個分散的，我看到很好。他們沒有電燈，點蠟燭，有水，一切都自己自立。他們洗手間是公用的，自己房間裡頭沒有洗手間，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是獨立的，一個一個像小茅蓬一樣。多大？大概我們這個攝影棚四分之一大，不到三分之一，我們這個攝影棚有它四個房間大。一個人住，沒有床鋪，床鋪就是地上稍微高一點點，鋪的是草蓆，我去看，很簡單，裡面是乾乾淨淨，一塵不染。那個房子都自己造的，都自己建的，沒有找工人。每一個房間外面四面都有走廊，他們自己繞佛，在外面繞佛，很安靜。在我想，他們還是保存著世尊傳統大概像祇園精舍的那個方式。我看到很歡喜，那才叫什麼？真放下，放得乾淨。現在這些小城還真有依教奉行的，真正能夠把古時候傳統東西保留下來，這是我們非常嚮往的。 但是我們需不需要這樣學法？也不一定，方東美先生告訴我，我出家之後我們也常常往來，他常常勉勵我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法傳到中國來之後，中國做了一次革命性的行動，那就是叢林制度的建立，這是古印度沒有的。方先生說，這個做法好，佛法要能傳遍全世界，一定要恢復叢林制度。叢林是什麼？大學。佛教傳到中國，在隋唐的時候正式辦大學，名字不叫大學，叫叢林。你看它的規模跟現在大學真的沒有兩樣，叢林的主席就是方丈，校長，首座和尚就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，職權完全相同，名稱不一樣。這什麼人搞的？說起來大家都知道，百丈大師、馬祖他們兩人幹的。百丈跟馬祖是惠能大師的徒孫，到他們手上就正式把佛教帶上學校化。提倡什麼？提倡依眾靠眾（在從前是自己修行），就是大家一起，避免一些懶散的。大家在一起的時候就訂出制度，訂出規矩，每個人都要遵守，有了規約。所以叢林制度是中國佛教的特色，很值得提倡。 所以首座，有一個首座和尚，就是教務長，下面有很多老師，分座講經，那就是開不同的課，有般若講堂，有《華嚴》、有《法華》、有《楞嚴》，各個不同的堂口，堂口現在人叫教室。你喜歡學哪部經論，你就跟那個老師，你就上他的教室，課堂。等於說一個大學，它裡頭有不同的科系，共同科目一起學，專門的有專門的老師來指導。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎兩個堂口，一個是參禪，一個是念佛，所以它有禪堂、有念佛堂；戒律這是共同科目，它有戒堂。所以有學校、有大學的規模。方老師提醒我很多次，要我注意這個事情，當然這是緣分，有緣分應該要這樣做法；沒有這個緣分，我們要把這個觀念傳下去，希望將來後人有這個因緣的話，一定要把佛教走向大學，叢林就是佛教大學。佛法這樣好的東西，從前的叢林是教學，現在沒有了，現在教學沒有了，所以感到非常的遺憾，讓社會大眾對佛教產生很大的誤會，這不能不知道。 我們看這一段，清涼大師的《疏》。釋迦牟尼佛當年教學有些狀況我們應當要理解，我們才真正學到東西。清涼的開示，假設一個問題，「問：動靜相違（動靜是二法，互相違背），去住懸隔，既雲不離，何得言升？」既然說沒有離開，釋迦牟尼佛沒有離開菩提樹下，他怎麼跑到忉利天去？怎麼能夠到忉利天主，帝釋是我們中國人稱玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的寶殿去？這個問題問得好。下面答說，「古有多釋」，古人有很多的解釋，統統在此地來提一提。然後清涼大師有說明，對他們的說法也有批判。你看第一個說法，「一雲」，這都是古來的法師他們的說法，他說「本釋迦身，不起道樹，別起應化，以升天上」，這是一個說法，也能講得通。釋迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有變化，化身到忉利天去了，這是第一個法師所說的。又有一個說，「一雲，不起是報，升天是化」。釋迦牟尼佛在菩提樹下，這是他的報身，升忉利天的是他的化身。你看此地講的是報身、化身，前面講的是本身、應化身，意思都有一點相通。第三個法師說，「一雲，不起是法身，升天是化用」。他說不起這個身，世尊身在菩提樹下入定的這個身是法身，升天是他變化的作用。 下面有四個字是清涼大師對他們的批判，「並非文意」，不是經文的意思，這個說法不是經文的意思。為什麼？底下給我們解釋，「以此文中，俱是毘盧遮那十身雲故。」這在《華嚴經》上說，毘盧遮那是法身佛，盧捨那佛是報身佛，像釋迦牟尼這些都是應化身。所以毘盧遮那十身雲故。《華嚴》用十代表圓滿。通常我們講佛身都講三身，三身就是法身、報身、應化身。三身展開細說就是十身，《華嚴》說十身。法身，是法性身。什麼是法身？法相就是法身，法相是什麼？宇宙之間森羅萬象依正莊嚴，像山河大地、花草樹木，這統統是法性現的相。法身在哪裡？哪一法不是法身？法法皆是，法身沒有相，法身能現一切相，所以法身稱為法性身。法身就是法性，遍法界虛空界，森羅萬象是法性所現的，「唯心所現，唯識所變」。法身無處不在，無時不在，遍法界虛空界，哪個地方有緣他就現身，沒有來去、沒有先後，這是法身。因為在法性裡面沒有時間、沒有空間，真的是不二。 報身是什麼？報身是智慧圓滿，報身是智慧身，智慧現相是究竟圓滿的相好，所以這個經上講的報身不是三十二相八十種好，「身有無量相，相有無量好」，是圓滿報身，這是你的真身。報身為什麼現呢？現在我們曉得，報身是法身菩薩，就是成了佛，但是無始無明習氣沒斷，是這個緣現的。沒有緣不會現身，它總有緣；因不必說，因是自性裡頭本來具有的，六祖講的「何期自性，本自具足」，那是因，有緣就現了。應化身那是隨眾生的緣遍法界虛空界，這裡頭有十法界，十法界裡面的眾生，四聖六凡，眾生有感自然就有應。應以佛身，就是應化身，應以菩薩身或者應以聲聞身，應三十二應裡面講的，我們現在講應以耶穌的身就現耶穌，應以阿訇身就現阿訇，眾生怎麼感，他就怎麼應，這叫應身。化身是變化的，那是應的時間短暫，變化身，變化身也有種種不同。這叫三身。三身展開，《華嚴》講得細，講十身。今天時間到了，我們就學到此地，明天我們再跟諸位細說《華嚴經》上講的十身。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

【災難不可能到此為止】

【災難不可能到此為止】
在2009年3月，哥本哈根召開一場IPCC氣候變遷的會議；這場史上聚集最多專家的氣候大會，不像科學家的聚會，而像宗教家的末日預言大會。IPCC觀測結果，格陵蘭北極融冰比2005年高爾拍紀錄片時預測還糟；全球暖化2005年後特別劇烈，即使停止所有工業活動，大氣層的二氧化碳仍將持續至少50年生命週期；2005年時原預估世紀末（2100年）海平面將上升18｜50公分，但2008年修正為1公尺，提高一倍。讀完中研院汪中和教授的哥本哈根會議報告，我走出辦公室，一名年輕人與我擦身而過，20來歲。他辛苦上班，只希求完美人生。算算還有30年，才到我的年紀。30年後2040年，地球是什麼？台灣面臨多少災難？他的人生在哪裡？趙少康告訴我，他女兒有日告訴他：「我們這一代將會看到世界末日。」孩子的話令人疼惜。父母努力一輩子，只為給孩子幸福的將來。但我們「努力」愈多二氧化碳累積愈多；我們孩子，不要說幸福，連談將來都奢侈。我們以為IPCC的警告太遠，扁案才是世紀大審；但真正的大審判來自大自然，被告就是追求工業成長的我們。聖嬰現象才開始末日不必等世紀末，已是現在進行式。7月以來的聖嬰氣候席捲全球，8月27日重慶16小時一夜之間竟閃電11471次，比抗戰轟炸還厲害；加州9月大火，希臘8月底乾旱；土耳其9月7日兩天內下了半年的雨量；遼寧大旱，長江中游氾濫；莫拉克降下世紀雨量。我主持的《文茜世界週報》周周均給觀眾至少一則難以置信的氣候災難故事，自7月至今不墜。知情的孩子說，「我們活不下去了」；茫然的孩子，當它僅是災難新聞。氣候專家說，2009年聖嬰現象8月僅是開頭，10月才漸入高峰，年底達高點。全球乾旱的地方更乾旱；下雨的地方動輒暴雨。歷史上人類每隔10年或數十年出現聖嬰，但全球暖化後「聖嬰」成常態，因暖化不只導致海平面上升，也使海溫度上升，聖嬰現象成為年年常態。去年1月中國華南大雪，冰凍範圍之大，1949年以來罕見；去年5月緬甸風災，災民佔總人口之半，奪走13萬條人命；去年澳洲夏天高溫47度，破百年紀錄，不到一年，聖嬰又來了。目前災情只是初步階段。莫拉克對災民，一生難忘；但災難不可能到此為止。中研院汪教授估計地球每增加1度，雨量平均增加6％；台灣因地處北迴歸線，加上地形等因素，雨量將是世界均值15倍，會上升100％。北極冰融海平面上升1公尺，台灣將失去11％土地，台北成沼澤，台南、高雄將被淹沒。在氣候專家的排名中，台灣、越南、孟加拉、南太平洋、加勒比海皆列第一批氣候難民。台灣海拔100公尺以下無法居住人生其他的事，有一天我們都得放下。為你自己，更為你的孩子，關心一下地球。

抄寫經文 可有效預防癡呆症 改善大腦功能最明顯

抄寫經文 可有效預防癡呆症 改善大腦功能最明顯 日本研究千名長者 從160種活動發現 改善大腦功能最明顯 『本報綜合外電報導』日本研究人員通過對比研究發現，在多種鍛鍊大腦方法中，抄寫經文預防癡呆症的效果最為理想。 據（產經新聞）四日報導，日本東北大學教授川島隆太和同事從 ２００３年起，對仙台市一千名老人進行測試。研究人員讓長者從事一百六十種不同活動，並測量他們大腦特定區域活動程度的變化。 這些活動被認為能不同程度改善大腦功能，其中包括玩「奧塞羅遊戲」。「奧塞羅遊戲」是日本一種傳統遊戲，在玩時需要按一定規則再六四棋盤內放棋子，等沒有空地放時，棋子多的一方將獲勝。 研究人員觀察長者在從事這些活動時，大腦額葉左右兩側和頂葉左右兩側的變化，並以他們活動前的狀態為基準，將其大腦活躍程度分為十一個 階段。比較結果顯示，在一百六十種活動中，老人家端正姿勢、調整呼吸和集中精神抄寫經文時，大腦的功能改善最為明顯，大腦額葉和頂葉左右兩側活動都進入最活躍的三個階段。相比之下，玩「奧塞羅遊戲」時大腦頂葉的活動不會發生變化，額葉的活動最不活躍。 川島隆太等人已將研究結果整理成冊，分發給養老院等參考。他們計劃今年進一步擴大研究範圍，更深入調查抄寫經文在預防癡呆症方面的效果。

「三根普被，利鈍全收」

「三根普被，利鈍全收」所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他在大乘教裡常說，《金剛經》諸位都念過，般若部，佛說他一生沒有說過一句法，哪個人要說佛說法了，叫謗佛。明明說了四十九年，留下這麼多，怎麼說一個字都沒說過？無說而說，說而無說，這是真的。他有沒有說？他沒有說，在佛真的沒有說，在眾生看起來真的有說，說了四十九年。說跟無說是一不是二，叫入不二法門。法身菩薩才能入這個境界，這是佛境界。這樣我們就能夠理解，三乘方便教說。佛說法要契機，看看這個眾生是什麼根性，小根性說小法，大根性說大法，同樣一樁事情，說法不一樣，淺深廣狹差別很大。唯獨一門，所謂「三根普被，利鈍全收」，那就是念佛法門。無論什麼根性，你只要能信，只要願意生到極樂世界親近阿彌陀佛，沒有一個不成就的。這樣的法門，只有這一法，沒有第二法。三乘方便法那是八萬四千法門，四弘誓願講的無量法門，這個不可以不懂，不懂不行。懂了之後你的疑慮就斷掉了，不懂你懷疑，看佛在這個經上這麼說，那個經上又那麼說，到底哪個經對，你就懷疑了。你不知道佛說法的義趣，你看四依法裡頭，「依義不依語，依了義不依不了義」，講得那麼清楚，我們不能夠把佛的意思錯會，但是錯會的人太多了。三乘方便教怎麼說法？他說地前，地是初地，初地以前，以前是三賢，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，稱為三賢位。三賢菩薩得的是什麼？折伏現行無明。無明沒斷，他有定功，他修得不錯，他有戒定，伏住。無明就是起心動念，他能把起心動念伏住，就是暫時不動，他有這個能力，所以知見也很像佛。這是哪裡的人？《華嚴經》十信位，四聖法界。沒見性，沒有超越十法界，超越了六道，沒有超越十法界，折伏現行無明。地上見道，他登地了，就是證到初地，初地才見道，跟《華嚴經》上講的纔發心是平等的，華嚴會上的初住菩薩等於別教初地菩薩。差別很大，要知道世尊教學，對各種不同的根器講不同的法門。再看《華嚴》就不一樣了，《華嚴》跟三乘方便完全不同。「為此經法教門」，此經是《華嚴》，《華嚴經》經法教門，是「依一切諸佛根本不動智而發心故，以乘如來一切智乘而發心故」。《華嚴經》不一樣，《華嚴》叫一乘。對什麼人說的？上上根人，不是對上中下，是對上上根人。我們在清涼大師解釋經題開示裡面讀到，大師給我們說，佛講這個經的對象是十方世界諸佛剎土裡面的法身大士，四十一位法身大士。《華嚴經》上從圓教的初住到等覺，四十一位法身大士，為他們講的。那我們凡夫還有分嗎？很難得，他把對象分為十大類，末後的一類講到我們凡夫，凡夫也可以學這個法門，但是得有個條件 叫大心凡夫，聽這個經能體會，有受用。大心，心多大？大乘教上常講「心包太虛，量周沙界」，如果你有這個心，你雖然是凡夫，不是三賢菩薩，你聽得懂《華嚴》，你在《華嚴》裡面得受用，你算是《華嚴》的當機者。要大心量，心量小的人不行，他體會不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，諺語也常說「量大福大」，沒有度量的人沒有福報。所以，一定要把心量拓開，要能包容。至少我們要學著，這個地球上一切眾生你都能平等的包容；然後慢慢再擴大，擴大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛獸、蚊蟲螞蟻也能包容；再擴大，能包容鬼神、能包容萬物。你才能夠也同這些法身菩薩一樣，依一切諸佛根本不動智而發心。根本不動智，還是這一句老話，永離一切妄想分別執著，這就是根本不動智。為什麼叫根本不動智？因為你自性清淨心裡面本來沒有妄想、分別。六祖大師見性之後，他說得很好，「何期自性，本無動搖」，那就是根本不動智。只要不動，決定生智慧，一動就叫無明，智慧就沒有了。這個不動是自性本定，他心從這個地方發出來的，這叫大菩提心，你自己的真心起作用，眾生有感它起作用。以乘如來一切智乘，如來一切智乘就是出現品裡面所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來一切智你有，你自性裡有，如來一切德你也有，如來一切相好你也有，你一樣都不缺，只要你肯放下，全都現前。所以大乘教裡面，無論宗門教下、顯教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指導原則。你不是有苦嗎？放下，苦就沒有了，苦沒有了就叫做樂。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就沒有了。世間人所謂之樂不是真樂，還是苦，為什麼？叫壞苦，所謂樂極生悲，它不是真的，不是真樂，真樂，樂極它不會生悲；它會生悲，這個樂不是真樂，要放下。苦樂憂喜捨都要放下，你得清淨心、得平等心，清淨平等覺，真樂！這裡頭沒有副作用，不會變質的。這是說《華嚴經》上講纔發心，他依什麼發心？乘什麼發心？「於此十住位中，能與如來同智慧故」，這在此地給我們介紹，一再說明，十住位中的菩薩，他們的智慧前面說過了，跟一切諸佛平等。「不同三乘，但將三空觀，且折伏現行」，前面講折伏現行，這個地方舉一個例子，他用什麼？用三空觀，三空觀是生空、法空、俱空。生空是講在五蘊當中不執著身是我，所以也叫做我空。我們這個身，佛是講大的單元，組合成這個身，大的來說不外乎五種，色是物質，身體是物質的，用一個色做代表。除了物質之外還有精神，精神講四個，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是講你那個念頭念念不住，一個接著一個，一個接著一個；最後給你講識，識是講阿賴耶識，是迷悟的根源，迷是它，悟還是它，這是你的自體，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿賴耶裡面，相分就是色身，見分是受、想、行，這都是阿賴耶裡面的東西，執著這個東西認為是我，這個執著就叫做末那，第七識，它執著阿賴耶裡面的見相兩分認為是我。現在他覺悟了，像念《心經》一樣，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，真正照見就不執著了，可是修到這種功夫要經過很多層次。開始修的時候叫觀照，常常想，觀想，想什麼？五蘊皆空，找身找不到，了不可得。常常起這個念頭，你對於身的執著自然就淡化，一年比一年淡，這功夫有進步。我執淡了，這個人身體一定好，我們世間人講健康長壽。他並不求健康長壽，自然的，為什麼？煩惱輕了。妄想分別執著都是煩惱，你能提得起觀照的功夫，常常就想到佛所講的五蘊皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我們念佛人來講，功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，最後照見。照見，智慧開了，因定開慧，智慧開了。智慧開了，你證得五蘊皆空，親證，先是聽佛說的 ，從聽佛說到你自己親自見到五蘊皆空，見到就是初住菩薩。所以他是漸修，他不是頓悟，慢慢在折伏現行，現行就是現相。第二個是法空，法是什麼？還是五蘊之法。你看有人知道五蘊，這個身是五蘊，這裡頭沒有我，可是執著什麼？執著五蘊有，色受想行識有。那個不是我，但是有色受想行識，法執。為什麼？色受想行識也沒有，那是照見，照見五蘊皆空，法執也沒有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有層次的，逐漸往上提升的。這是佛教給我們，以智慧之心去觀察宇宙人生，在現在學術裡面這叫哲學，人生觀、宇宙觀，你達這個境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分別執著，對人、對法的分別執著放下了。這舉一個例子，八萬四千法門，這是一個法門，用三空觀伏現行煩惱。我們貪心起來，五蘊皆空，貪心伏住了；瞋恚心起來，五蘊皆空，萬法了不可得，煩躁的脾氣伏住了，折伏現行。這是功夫得力，它真能起作用，讓你在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能真正保持住心平氣和。 【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

持名念佛的最高指導原則

持名念佛的最高指導原則再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

譬如世間人講母子連心

譬如世間人講母子連心
再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

「佛不度無緣之人」

「佛不度無緣之人」
再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

你自性裡面的智慧透不出來

你自性裡面的智慧透不出來
下面說，「設行分別，任性智慧，隨事用為，亦無取捨故」，這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們，他們應十法界眾生之感，為眾生現身說法教誨，他要用分別，他不分別怎麼教法？所以他一定是恆順眾生，隨喜功德，這是任性智慧。自性法爾起用，自然起作用，這個作用是任性的智慧，就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知，這個智慧不是求來的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果沒有緣它也起不了作用，緣是什麼？緣是我們現前的清淨心，也就是說我們要有個虔誠的心，沒有雜念，更不能有惡念、惡意；有惡念、惡意都障礙，你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣，佛法裡頭常講佛法因緣生，就是這個道理。隨事用為，亦無取捨，隨事就是用智慧來辦事，事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨，一塵不染，正在辦的時候也沒有染著，取捨就是染著。我們怎麼解釋？不為自己，做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利，用清淨心、平等心、智慧心，恆順眾生，隨事用為，這就對了。我們能夠學會，雖然沒有證得菩薩果位，你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了，不遠了，不定什麼時候豁然大悟，你就入菩薩境界。「如是任法調治習氣，使稱理智，令慣習增明，如佛願行，而隨事世間」，後面還有兩句，「成長大悲，不出不沒故」，好！這都是長者在此地教導我們。如是，前面講的方法，很重要的原則，無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨，這好方法。我們在日常生活當中，處事待人接物都要懂得這個道理，都要認真的學習。他說如是任法調治習氣，這個法就是法性，任是隨順的意思，沒有一絲毫勉強，隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應，也就是說養成一個理智的好習慣，那麼你的生活是智慧，你的工作是智慧，處事待人接物無一不是智慧，這就是令慣習增明。「如佛願行」，如是如同，如同佛的願，如同佛的行，佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們，最簡單、扼要的綱領，願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生，度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段，自己要示現覺悟的相，你才能幫助眾生覺悟，身教重於言教。身教是什麼？持戒。所以持戒，釋迦牟尼佛當年在世持戒，他為什麼這麼做法？給一切眾生做最好的示範，「學為人師，行為世範」，給世間人做模範。我們現在習氣太重，迷的時間太長，沒人教我們，所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門，也就是說我們學習戒律從哪裡學起？從十善學起。學經教從哪裡學起？從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到？兩個因素，第一個因素，我們的習氣太重，煩惱習氣太重，善根淺薄，禁不起環境的誘惑，想持沒有法子持好，也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣，所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》，學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領，《弟子規》是十善業道的目，細目；《太上感應篇》也是十善的細目，有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字我們要是做不到，十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒，當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學，不能了生死，不能出三界。從前李老師常常跟我們講，將來臨命終時候，該怎麼生死還是怎麼生死，你一生所學的幫不上忙，隨業流轉，這個要知道。我們真正要有把握往生西方極樂世界，不要很高的功夫，十善業道做到就能往生，生凡聖同居土。要把十善業道做好，你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了，凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生，我做給眾生看，做給別人看，做好樣子給他看，那你是自行化他。這是什麼？這菩薩行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理，不想做，不願意做；懂這個道理，想做，願意做，歡喜做，愈做愈歡喜，法喜充滿，為什麼？真學佛了。真學佛得法喜，不是真學佛得煩惱，這裡頭不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***

在我們世間給我們表演的

在我們世間給我們表演的
從起心動念，這就講的無明，無明上加個無始，沒有開始。沒有開始是什麼？是假的，不是真的，有始有終是真的，沒有開始就沒有終了，就說明無明是假的，不是真的。無明不覺生三細，三細相出來了，業相，業是什麼？業就是動，今天講波動，波動是業相。從波動裡面就產生能見相，能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的？從波動生的。物質現象呢？物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相，轉變。境界相就是物質，就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來，一時頓現，沒有先後。也沒有相續，不是相續的，我們看起來好像相續，所以我們在講席裡跟大家說，相似相續，不是真的相續，相似相續。加上相似，就好像此地無明上加個無始的意思是相同的，告訴你它不是真的。所以才說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，包括我們的身相，還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎？靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，靈魂還是個物質。我們講靈性，講得高一點，見分。境界相是相分。這是心跟物出現了，出現的時間同樣是短暫的。所以我講的時候常常用電影，電影的底片用放映機投影在銀幕上，你看這個現象能體會到，一切萬法沒有一樣是真的。你入這個境界，智慧莊嚴，得法妙樂。三細相生起來之後它就有染淨，淨就是四聖法界，染是六道，染裡面有善有惡。善得妙樂，可是惡呢？惡，你就應當要受果報。我們這樣說法，你行善，報酬是自己自作自受，三善道，你到裡面去享樂，果報，你做的善事一定有果報。你造惡，三惡道去受報，三惡道是消你的惡業；換句話說，三善道是消你的善業。你把這個東西看懂之後，《「我善惡都不做」，那就變成淨業，那就超越六道 》，六道就沒有了。你這個搞懂之後，一下就明白了，善惡都不做。善惡都不做，不是說事都不做，那你就完全錯了，為什麼？你把善惡還分作二，你要懂得不二。不二是真的斷惡修善，修善不著修善的相，叫三輪體空。你在行善的時候你沒有分別、執著，絕不以為我做了善，我做了多少好事，我應當要受到人家讚歎、表揚，錯了，完全錯了。所以佛菩薩應化示現給我們看，斷一切惡不著斷惡的相，行一切善不著行善的相，那麼他的善惡是清淨的，是淨業，不叫善惡業。這是覺悟的人，阿羅漢以上，在我們世間給我們表演的。你們看「濟公傳」，濟公拍成電影了，你看這部電影有沒有悟到這個道理？你要能悟入，那「濟公傳」這部電影是佛法。可是很多人把它當作娛樂，把它當成消遣，沒有把它當成佛門的教科書來看，可惜了！這就是你會不會！禪宗裡面老和尚常常測驗學生，怎麼個測驗？「你會麼？」這句話是測驗的，你會，你真懂了，你入境界；不會，不會慢慢再學。過去教學對過去那些學生有效，無論宗門、教下講經說法，點到為止，他就悟了。現在不行，現在講得很詳細，比從前詳細超過百倍，聽的人還是聽不懂，難教。什麼原因？過去人比現在人老實。老實的標準是什麼？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。現在迷邪染好重！你在家庭裡面，家庭裡迷邪染，你到學校去，學校迷邪染，踏進社會，社會迷邪染，這怎麼得了！所以世界的動亂，災難的頻繁，眾生的愚痴，不知道自愛，不懂得愛自己的身心，不懂得愛自己居住的環境，不知道愛人，不知道愛物，那就麻煩大了。佛法教育這麼好，大家不知道，不能夠提倡，你說多可惜。佛菩薩在不在世間？我相信很多，只是眾生業障太重，用盡方法很難讓他回頭。「出過情見」，出是超出，過也是超出，超過，超過什麼？情見，情是感情，就是我們中國人講的七情五欲。現在人的見解是七情五欲，你問問他，你活在這個世間，你求的是什麼？你要到外面去問一問，可能問一百個人，一百個人都是答覆你一個字，財。財是什麼？財色名食睡，五欲，情見，這個見解就錯了。一生當中沒聽說有一個人，你到世間去做什麼？我去作佛。我只在《壇經》上看到惠能一個人，在歷史上就沒有看到第二個人，學佛他是要來作佛的。念佛的同學還算不錯，你念佛幹什麼？我求往生。可是也沒辦法，往生不了，什麼原因？這個世間放不下，『 就是情見放不下，要是你能夠出過情見，你念佛肯定往生。情是執著，叫情執。執著是情，分別是智，世間的智，世間的智是所知障，感情是煩惱障，兩大障礙這麼嚴重，你怎麼辦？ 真正佛菩薩到這個世間來的，表演比上課還重要 ？』。從釋迦牟尼佛，再看歷代祖師，他們所表演的是什麼？苦行，持戒、苦行，這是佛入滅之前最後的遺教，兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你能夠不求享受，粗茶淡飯過一輩子，你是菩薩。不僅是為自己，是為一切眾生，你做給他們看。這樣的生活，再告訴你，是最健康的生活，你能過這個日子，百病不生。世間人貪生怕死，執著這個身是自己，想盡方法要保養這個身，衣食住行，要保養這個身，結果怎麼樣？保出一身的毛病。看看一些農民，很苦的一些農民，他什麼都沒有，反而人家健康長壽。八、九十歲還在稻田裡面種植，他生活苦，他不種植就沒得吃，八、九十歲還能幹活就說明人家身體健康，人家沒有毛病。所以病從哪裡來？古人說得好，「病從口入」，你講求吃，講求保養，求得一身的病痛。所以這句話很重要，我們應當學。見性的好處，下面說得很清楚，「諸佛所說解脫微妙經典，無不解了」。經典上加一個解脫，這意思好，為什麼？讓你了解你學經典的目的在哪裡。解是什麼？煩惱障解除，所知障解除；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界，這是解脫。只要能做到這個，十方一切諸佛所說的經典，你不要學，全通了。世尊跟惠能大師給我們做了最好的榜樣，做了最好的證明。世尊當年在世，十二年所學的，世間智慧。他十二年的學習，印度所有這些高等的學者、宗教裡面的大德，他全都參學過，都跟他們學過。學了十二年，再沒有人學了，沒有地方學了。所學的是什麼？世間法，什麼叫世間法？分別、執著沒放下，所以說不能解決問題。雖然修四禪八定，定中能突破六道的空間維次，也能突破時間，能看到過去未來，上能看到非想非非想處天，下能看到阿鼻地獄。因為分別、執著沒有放下，所以這個現象從哪裡來的，為什麼會有這個現象，印度高僧大德、專家學者都不能解答。釋迦牟尼佛給我們做的樣子，這表演，世間不能解決問題，不能解決問題怎麼辦？放下，統統捨掉。就是說把分別、執著放下，起心動念也放下，這一放下就是大徹大悟，明心見性。所以明心見性、大徹大悟不要學，放下就是。釋迦牟尼佛告訴我們，學了之後要放下就對了，學了之後可不能執著，因為你有分別執著，都成了所知障。智慧沒有了，變成什麼？變成常識，你的學識很豐富，你沒有智慧。惠能大師給我們表演的，那就更乾淨了，他不認識字，沒有念過書，什麼也不懂，居然聽人家念經他有感動，那是什麼？那是善根，那是心清淨。這就說明他覺正淨的時間多，迷邪染的時間少，所以他聽了有所感動。五祖給他一說，那是說大意，他一聽就全放下，妄想分別執著一下放下。底下有這一句，這一放下他就大徹大悟，他就明心見性，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下那時候的境界完全相同。我們說世尊成佛了，能大師成佛了。那麼惠能大師為什麼不稱他作佛？這你就想到三十二應。世尊在印度對那一批大眾，應以佛身而度之，他就現佛身，能大師在中國當時那個環境，應以比丘身得度，他現比丘身。不是自己要現什麼身，自己要現什麼身，馬上就變成凡夫，為什麼？起心動念、分別執著全起來，那就錯了，他的能力就沒有了。自己沒有心，前面講「方便三昧，寂然不動，無思無心，不收不攝」，他這個能力才現前。這是自性的本能，法爾如是，不能加一點點，加一點點就全錯了。這就對了。我們今天學經，我們看古人註解，不能分別、不能執著，這個註解裡有無量義，字字句句無量義。你要是準備，想想這個怎麼講，那個怎麼講，那不是佛的意思，不是祖師的意思，是你自己的意思，你就錯了。我們今天講經之前要準備，來備課，是什麼樣的態度？第一個，查生字，總不能把生字念錯了，看看哪些生字，把它注音注出來，第二個工作是段落勾出來，大段小段，這就行了。意思不必去注意。有很多法師都寫很多筆記，上台之後全用不上。我們在文字記載裡面看到的，諦閑老法師，我看他的《圓覺經講義》，那是他老人家寫的，講《圓覺經》他自己寫講義。可是我又看到江味農、范古農他們這些人，那是那個時代的居士，他們聽諦老和尚的經記筆記，叫《親聞記》。每次聽了之後，講經完了都送給老和尚看，老和尚看了之後問他，這個話是我講的嗎？我怎麼會講這麼好！真的是你講的。上台之後往往講義上的東西都不用了，所以不用準備那些，自然就流露出來。重要的是發菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，對佛菩薩、對經教、對所有聽眾。再要是心量大的話，聽眾裡頭包括了九法界眾生，你才會有感應。如果為自己的名聞利養，那什麼都沒有了，你的頭腦是迷惑顛倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖師的註解你也會把它講錯，你曲講了經義，也曲講了疏鈔，這是真的。這就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多資料，引經據典，要搞這些，佛法不要，什麼都不要，兩種截然不同的方法。這個方法指導的原則就是戒定慧，戒就是規矩，你依照這個規矩，你得定，定才開慧，慧，解釋全出來了，而且這個解釋是活的。你看到聽眾，看聽眾的表情，這就不是預備的，你看他的表情，他的程度他能聽懂多少，能聽什麼樣的深度，千變萬化。所以，他能夠契理、能夠契機，聽得大家生歡喜心。你看看這個智慧生，「為生在如來智慧家故」，這個地方你一定先要曉得，應化跟眾生所有一切的現象「總無所得」。然後裡頭最重要的是【 「出過情見」這四個字，出過情見就是超越煩惱，】就是斷煩惱。如果我們把這兩個字分開來講，情是執著，見是分別，情是煩惱障，見是所知障，這樣你就更清楚。這兩種障礙沒有了，你就入菩薩智慧之家。菩薩是什麼？是你自己自性的菩薩，不是外面的。這個經是釋迦牟尼佛講的，自性釋迦，這個解釋是清涼大師解釋的，自性清涼，不是外面的。所以佛法稱內學，內是什麼？向自性裡面去求，不在外面，與外面不相干。末後這一句，「三界無明，一時頓盡」，你看一時。佛講經，「如是我聞，一時」，法會什麼？一時頓現。無明一時頓盡，這就很厲害，這是大乘教講的上上根人，他能夠把起心動念、分別、執著一下斷掉。這樣的，真的我們在經教裡面只看到兩個人，一個是釋迦牟尼佛，一個是惠能大師，他們兩個人所表現的是一時頓盡。三界無明就是起心動念，起心動念只要斷掉了，分別、執著當然沒有了。為什麼？分別是從起心動念來的，執著是從分別來的。像樹一樣，起心動念是根，分別是樹幹，執著是樹枝，一生，它是一起連帶生起來的，只要你把無明斷了，全都斷了，都沒有了。沒有能力斷無明的，佛有方便，先砍樹梢，樹梢小，很容易砍掉，然後再砍樹幹，樹幹砍了，再刨樹根，這是個方便法。不能一時頓盡，你就分三個層次，先斷煩惱障，再斷所知障。煩惱障就是情，就是執著，所知障就是見，就是世間這些知識，包括佛法。你學佛法的經教，你學了很多，如果有執著，佛法也是世間法，這要知道。所以，世間跟出世間是你有沒有情見，有情有見，世間法，學佛也是世間法；情見沒有了，無論學什麼法，都是佛法。【 大乘教常說，哪一法不是佛法，情見要是斷掉，一切法都是佛法 】。所以開悟的人他們說「頭頭是道，左右逢源」，那就沒有一法不是佛法。沒有悟入的時候，哪一法是佛法？那一法是什麼？《華嚴》是不是佛法？《金剛經》是不是佛法？念阿彌陀佛是不是佛法？都不是。如果要說是，現在人發明一個名詞，叫人間佛教，那是人間佛法，你就明白了。它是人間的，不是出世間的，是人間。所以實在講，世間跟出世間很多人都把它講錯了，這裡講得清楚。不能夠三個一時頓盡，你能夠執著一時頓盡，那也就出世了，超越六道；分別一時頓盡，你在四聖法界上面兩層，你是四聖法界裡面的佛、菩薩。最後要是把無明頓盡，那就是起心動念，起心動念沒有了，就超越了，就是這裡所講的初住以上的菩薩，法身大士，分證即佛，他不是相似佛，他是真佛，他是分證即佛。此地，後面這個註註得好，一時頓盡，「唯有習氣煩惱，漸漸以法治之」，這就是為什麼一真法界裡頭還有四十二個等級。初住，起心動念就沒有了，往上去都沒有起心動念，都沒有起心動念應該是平等的，就是平等法。平等裡面有階級，階級裡頭有平等，階級跟平等是一不是二。階級是什麼？階級是習氣，有情的習氣、有見的習氣，但是這兩種習氣都很薄。礙不礙事？我們在經上給諸位做過多次報告，不礙事。像初住菩薩應化到世間來，應以佛身得度他能現佛身，三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛，應以什麼身得度，他就現什麼身，應說什麼法，他就說什麼法，沒有障礙。無明習氣用什麼方法對治？沒有方法，這個方法是沒有方法，不要理它，隨它去，時間久了自然就沒有。要多長時間？大乘教裡常講的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的，是對初住以上的人說的，這叫什麼？無功用道。你只要不理會就沒有事情，漸漸的，三大阿僧祇劫之後，習氣沒有了，那叫究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一點點習氣，妙覺位完全沒有，這個道理要明瞭。今天時間到了，剛好這個地方也是一個段落。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***